EL BAILE DEL MUÑECO
Lavinia Fiori
Juan Monsalve
© Derechos Reservados de Autor


SEGUNDA PARTE

TRAMAS DE MADRE SELVA

CONTENIDO
EN CASA DE LOS ABUELOS
BRUJO CIEGO
PAYÉ SABE COSAS
GENTE ESTRELLA
PINTA DE TIGRE
LA VOZ DE LA SELVA
PLAYA MUÑECO
MÁSCARAS DEL MUÑECO

No tiene dos puntas la flecha
Ezra Pound

EN CASA DE LOS ABUELOS

Sabíamos que eramos nosotros quienes hablábamos
A. Artaud

La innmensa extensión que desde el pie de la cordillera se abre a las sabanas del Llano, anuncia sin límites la selva.

La nave avanza, o mejor regresa. Como el Simurg, ese pájaro de Borges que volando hacia atrás, vuelve a su lugar de origen.

El "Teatro de las Fuentes" de Grotowsky es un nuevo proyecto sobre una vieja memoria. El está en muchos lugares del mundo. Está escrito en la selva.

El avión sobrevuela un mar de árboles y despierta un sueño primigenio, no sin ese viejo temor de regresar a "La Casa de los Abuelos", al lugar de donde salimos hace milenios.

La selva, misteriosa e impenetrable guarda en el follaje de los árboles sus secretos de madre primera. Sus horizontes se pierden a lo lejos. El avión atraviesa el cielo, temblando y rugiendo, como una pequeña cáscara sostenida por el viento.

Miles de pensamientos, como las ramas que se ocultan entre el follaje de los árboles, llegan hasta mí como un libro abierto.

Después de hacer escala en Villavicencio y Mitú, llegamos a la Pedrera. Esperamos en la orilla del Caqueta, al Capitán Abelardo Yucuna.

Veo pasar el río, sentado en el prado, mientras algunos pescadores tienden y anudan sus redes. Entonces siento a mis espaldas un viento extraño. Es el Capitán que viene...

Hablamos sobre el viaje, arreglamos cosas. Vamos a almorzar. Hace calor, bochorno.

En la tarde, despues de un baño, nos encontramos en el puerto. Por un momento, el río me invita a contemplarlo y escucho a lo lejos el tronar de los rápidos.

Es un río árbol, un río tierra, espejo del otro lado de la selva. El río medita sobre sí mismo, piensa ser árbol y la selva quieta, sueña ser río.

El martes en la tarde viajamos de la Pedrera a Puerto Córdoba, a la casa de Felipe Santiago, profesor de la comunidad, casado con la hija del capitán Abelardo, Celina Yukuna.

Remontando el Caquetá, llegamos al rápido, donde atravesamos un trecho a pie, mientras el capitán sube el bote descargado

Al atardecer, los brillos del sol se reflejan en el río y se mecen al vaivén de las olas que deja el motor. El cielo despejado se llena de estrellas que poco a poco se ven titilando en la oscuridad de las aguas. La inmensidad de la selva me sobrecoge.

En la noche, Felipe nos cuenta del trabajo indígena, del conflicto con los colonos y los blancos, de la tierra que apenas hace un año regresó a sus manos.

En la mañana, desayunamos casabe y caldo de pescado. Celina nos regala una estufa de barro. ¡Increible! Su forma cónica, invertida como una X. Es una estufa manual de barro de indios brasileros y sus proporciones son exactas a las manos y al tamaño medio de una olla. Estufa nómada hecha de barro negro.

A media mañana, como habíamos acordado con Felipe, vamos a la Escuela conde contamos "La Tortuga, el Aguila y la Zorra" y "El León y el Ratón" de Esopo.

Los niños se muestran complacidos y a su vez cuentan historias de animales. Las Fábulas de Esopo aparecen como arcanos que se repiten en la memoria. En la India conocimos" El Panchatantra", del cual se afirma que es anterior a Esopo. El contiene similares fábulas y aquí en el Amazonas nos encontramos con las mismas historias de animales. Resulta sorprendente la similitud de las historias. El caso de "La Tortuga, el Aguila y la Zorra" está contado en la fábula de "La Charapa, el Gavilán y la Gente" donde la Gente cumple el papel de la zorra. Esto me hace pensar en el conocimiento animista y shamánico trasmitido por generaciones, donde la ciencia de los animales es la maestra de los hombres.

BRUJO CIEGO

"Brujo ciego" fue un poderoso shamán que curaba desde niño. Vivió solamente dieciocho años, al cabo de los cuales murió de sarampión. El sarampión, como otras enfermedades blancas, puede exterminar rápidamente una tribu.

Fue enterrado en una pequeña isla del río. Y por desobedecer su mandato: "Continuar la alianza con su planta de Yajé" que había dejado en herencia sembrada junto a su maloca, aparecieron temibles tigres en las región, guardianes del espíritu de Brujo Ciego que ahuyentaron la gente.

Entonces la isla se fue socavando por torrenciales aguas que el brujo desde arriba enviaba. La tumba de Brujo Ciego desapareció por cólera mágica y la isla fue arrasada por la creciente.

La Vieja, la hechicera que cuenta todo ésto y que ya había pronosticado los acontecimientos, echó cenizas sobre el enfurecido río, como lo había ordenado Brujo Ciego y poco a poco la calma regresó.

Nadie pudo aliarse con esa planta, nadie pudo rescatarla, se perdió. Su ánima se perdió con Brujo Ciego, en el agua. El río se la llevó quién sabe donde.

Brujo Ciego era gran brujo, "así es como se sabe que el poder de los grandes brujos está en peligro de desaparecer". Así cuenta Felipe Santiago.

En Puerto Córdoba vive Chapuni, el abuelo de Celina. Ya es viejo y no hay quién haya recibido su conocimiento. Recientemente viene preparando unos muchachos ante la necesidad imperante de no perder el hilo de la memoria de la tribu.

Entre Brujo Ciego y la Vieja hubo una guerra del tiempo. Vieja recibir maldición de Brujo Ciego: "No morir jamás". Ese fue un duelo eterno, el del dolor de vivir petrificada en el tiempo.

Su cuerpo vivió como doscientos años y murió recientemente. La mamá de Felipe Santiago, de los Miraña del Caquetá, alcanzó a conocerla.

Pero su corazón sigue latiendo en la tumba, entre la tierra.

"Corazón de Piedra" dicen, maldición.

En la piedra se acaba y en la piedra se empieza, según el círculo del hechizo. Felipe nos cuenta de la Piedra Hombre, que está allí subiendo el río, piedra viva de origen, "Se le ve".

Pienso en las Estatuas Vivientes de Egipto citadas por Yates. Piedras vivas. "La piedra es sinónimo de conocimiento" dice Eckhart. Recuerdo los Seres de las Piedras del "Viaje al País de los Tarahumara" y que "...existen piedras dotadas de vida, igual que las plantas o los animales lo están", "podemos decir que hay piedras que viven;" como también refiere en "Heliogábalo", Artaud. La Piedra, según el Diccionario de los Símbolos mantiene una estrecha relación con el alma. Pienso en los Cautivos de las Rocas en la "Divina Comedia" de Dante.

Felipe nos relata de Piedra Campana que anuncia la muerte o el infortunio, allá arriba, en un chorro del alto Apaporis. "Las maldiciones a menudo están encarnadas en piedras". "Son por otro lado muy a menudo piedras parlantes instrumentos de un oráculo o un mensaje.".

La llamada Piedra Filosofal, en occidente, piedra ontológica, Lapis, Lápida, Piedra del Cielo, cubículo que esconde el secreto de la cuadratura del círculo, del misterio del espíritu ( 1 ).

PAYÉ SABE COSAS...

Payé sabe cosas, sabe el destino de los pequeños, sabe quién es quién, usté sirve pa’ brujo, usté sirve pa’ cantor, usté sirve pa’ guerrero. El dice cómo hacer y da consejo a las personas. El ve. El guarda secreto de Yuruparí.

Hablamos de El Muñeco, el baile que nos interesa:

El Muñeco, nació hace mucho tiempo- dice Felipe-, en el Principio. Antiguo Payé iba navegando con su tribu río abajo, en busqueda del "corazón del agua" cuando escuchó un canto que lo llamaba, allá en Playa Muñeco. Allí se originó. Allí tuvo visión: Vió los Muñecos, vió los pescados bailando, vió las máscaras de los animales, vió la máscara del Tori.

Boa le dijo: "Aquí tiene, aprenda y enseñe".

Payé se fijó en las pintas, en sus colores, en el vestido, en la saya, en los bastones y en las guayas.

Vió cómo bailaban, con qué pasos. Vió cómo cantaban y qué decían sus palabras. Vió cómo se juntaban las hembras y los machos. Vió cómo Tori se levantaba y perseguía a las muchachas.

Tori es macho, no hembra y preside esta danza. Vió cómo entraban a la maloca los personajes: los Pescados, los Micos Maiceros, las Abejas, los Tigres y las Mariposas.

GENTE ESTRELLA

A las ocho de la mañana nos embarcamos en el deslizador de Puerto Córdoba con Esperanza, una enfermera; y el Capitán Abelardo con su hija.

Remontando el Caquetá dejamos atrás Isla Córdoba e Isla Mirití y cortamos por un brazuelo hasta el río Mirití Paraná.

En el camino vemos un cachorro de nutria, un lobo de río, arrendajos, una garza garzón, pájaros negros, amarillos y blancos y remolinos de mariposas.

Entre ellas, la mariposa azul del Amazonas. El espíritu de las guerreras Amazonas flotando sobre las aguas. "Las amazonas giran en el éter alrededor del paraíso de los dioses para guardarlo y defender sus fronteras "( 2 ).

Al mediodía arribamos a la casa de Pablo Macuna, no muy distante de la orilla, donde nos ofrecen un exquisito pescado moqueado (ahumado), casabe, fariña y agua. También probamos la piraña, que tiene sabor a arena.

Saludamos a la gente que está en la maloca, descansando, y partimos inmediatamente.

El río Mirití Paraná es una serpiente ondulada que asciende entre la misteriosa selva. Las estrechas curvas del camino permiten contemplar desde varios ángulos el tejido de la selva.

La urdimbre de raíces, troncos y ramas y la trama de hojas, bejucos y lianas, forman desde el agua un interminable tejido de seres que se levantan gigantes a la orilla del agua. Dioses vivos, madres, ánimas, máscaras.

Dos horas después llegamos al atracadero donde tomamos fuerzas para caminar a través de la trocha en la selva. El camino a Providencia es amplio, bordeado por inmensos árboles y quebrado por varios riachuelos de aguas transparentes, donde hacemos algunas paradas para refrescarnos.

Caminamos a buen paso durante una hora hasta una planicie donde se levantan la maloca y varios ranchos.

Llegamos cuando aún la gente está tumbando monte, haciendo una nueva chagra. Damos una vuelta por los alrededores y volvemos a la maloca: ha llegado el Capitán Joaquín Macuna.

Nos sentamos a la mesa y conversamos de nuestro viaje, del Teatro de las Indias. Acordamos presentar "El Huso de La Naciencia" el jueves por la noche. Tomamos tinto y charlamos de la guerra del Medio Oriente. Cigarrillos van y vienen, fumamos; el humo difumina la mente y permite la comunicación. Algunos indios pilan coca y otros queman hojas de yarumo para obtener sus cenizas y mezclarlas con el polvo de la hoja.

Entrada la noche tomamos caldo de pescado, casabe, fariña y tinto. Luego mambeamos. Agotados por el viaje, salimos a dar una vuelta.

El cielo está completamente despejado, se ven las estrellas, la Via Láctea cruzando de norte a sur el universo. La noche es profunda en la selva.

Estiramos los cuerpos y regresamos a la maloca donde aún mambean.

El médico francés que trabaja en la comunidad habla de mecánica, de motores, de hélices, de truquitos, mientras los indios, sentados en media luna mambean, fuman y se distraen en cualquier cosa.

Es una manera de pensar, de decir, el silencio.

Vamos a dormir, guindamos las hamacas al lado de la puerta principal, en el lugar de los huéspedes. Lleno de pensamientos me quedo despierto hasta la madrugada.

La puerta abierta de la maloca me figura una máscara rectangular donde los ojos son dos lejanas estrellas y la naríz un cordel que cuelga en la mitad. Y la boca, la selva que se ve profunda y negra.

De vez en cuando la máscara se ilumina de relámpagos y se escuchan a lo lejos los ecos de su voz de trueno.

Y otra vez viene ese profundo silencio de la selva que deja oír el rumor de la maloca, alguien se levanta y atiza el fuego. La inmensa casa en medio de la noche y de la selva me aparece como el sueño de una sola voluntad durmiente. Como una gigantesca nave que nos transporta a través de un océano verde.

Hasta mí llegan imágenes de tigres, cabezas de tigre, máscaras de tigre. Afuera se escuchan los pajaros, los sapos y los grillos.

Dormimos. A La madrugada llueve. Los niños se levantan, la gente da vueltas en las hamacas, conversa, ríe.

Vamos a bañarnos a la quebrada. Después del desayuno, guiados por unas niñas, bajamos hasta el Apaporis.

El río se arrastra sinuosamente bordeado de intrincados tejidos de lianas, ramas, hojas y raíces que se reflejan en sus inmóviles aguas. Desde el otro lado se escuchan los cantos de los pájaros y los gritos de los micos. Como una larga serpiente Anaconda se desliza lenta y misteriosamente el río...

Las niñas juegan en las barcas, entre mariposas amarillas que revolotean.

Nosotros, en la orilla, repasamos los textos de la obra.

Al regreso recogemos troncos y hojas para la escenografía.

En la maloca nos cuentan que unos indios han cazado una danta. Aparecen con dos provocativas piernas que cortan encima de una lata.

El Capitán reparte la carne entre las familias. Es buen augurio. La danta vino cerca para ser cazada. El indio toma de la selva lo que la selva le dá.

Mientras las mujeres cocinan la danta, miramos el mapa, los límites del resguardo. El Capitán nos cuenta cómo se están organizando ahora que han vuelto a ser los dueños de la tierra.

"Nosotros somos Gente Estrella, Gente de Día. Vivimos en Yaigojé, en Cueva de Tigre", dice el Capitán. Su comunidad, la más grande, reúne 270 personas que viven en varias casas y malocas. Ahora están reclamando la propiedad del subsuelo, para que toda la riqueza de la tierra vuelva a ser de ellos como fue de sus ancestros.

Almorzamos danta. Está deliciosa. En la tarde preparamos las máscaras, los vestuarios y los útiles de a obra.

A las siete hacemos la presentación dentro de la maloca. Iluminamos el centro con el fuego del popay. Se han reunido alrededor de ochenta personas. Utilizamos las dos puertas, la masculina y la femenina, según las entradas y salidas de los personajes.

La presentación resulta insólita, provoca nervios, risas. Espanta y fascina, produce una grata sorpresa. Al final siguen vivas las expectativas, la gente quiere más. El temor se disuelve con la risa.

La mayor parte ha reconocido inmediatamente los personajes de los Abuelos, los brujos ancestrales que despiertan su memoria, han comprendido los símbolos y el sentido de la obra. ¡Increible! La comunicación ha sido viva y directa.

Hablamos con la gente, ordenamos las cosas y salimos a tomar aire. Estamos contentos de su reacción, se han abierto, han comprendido quiénes somos, a qué venimos y nos han aceptado.

El temor indio al blanco es histórico, las atroces experiencias que desde la conquista y la colonia han venido soportando hasta hoy, hacen que de inmediato se alce una barrera impenetrable de desconfianza, de malicia indigena, que guarda la memoria de un remoto dolor.

El teatro les ha gustado y lo han comprendido, los niños juegan a imitarnos haciendo voces y pasos.

Regresamos a la maloca, hay un grupo mambeando y fumando. Conversamos con German el maestro de la escuela, que recién ha llegado. Nos cuenta de la necesidad de incrementar los recursos para la educación de los niños. Hablamos de los problemas de la comunidad: el olvido y el abandono de las instituciones del Amazonas, de las
dificultades extremas para realizar mínimas cosas.

El médico toma la palabra y no deja de hablar como buen francés. Después de su monólogo, el Capitán refiere historias infames: robos, amenazas, machetazos, cuchilladas, venganzas, envenenamientos.

Son palabras que convocan un consenso desaprobatorio confirmando la ley de la maloca. Así nace el consejo, a través de las palabras del narrador, a través de ejemplos dramáticos que muestran las cesuras y los orígenes de la discordia. La narración teje la épica y da origen al drama, que se teje día a día en la trama de los mitos.

Es el consejo el que recuerda la ley de la tribu por consenso, razón de la capitanía, espíritu de la maloca y de la selva.

El indio es un guerrero épico que no disputa el espacio ni el tiempo, que no conoce la Ciudad Estado. La selva es antítesis y alternativa de la Sociedad, de la Ciudad.

En ella el hombre conserva su naturaleza, su sabiduría, su ciencia oculta y su misterio.

PINTA DE TIGRE

La metamorfosis en animal-antepasado al igual que el éxtasis son expresiones diferentes pero homologables, de una misma experiencia: la trascendencia de la condición profana, la recuperación de una existencia paradisíaca perdida con el final del tiempo mítico.
M. Eliade

El viemes a la madrugada llovió intermitentemente. Los niños hacen bulla. Alguien grita: ¡Dejen dormir! Pero no hay caso, amanece...

Vamos a bañarnos a la quebrada y regresamos a desayunar caldo de danta.

Benjamín, el Cantor, ha venido por nosotros como habíamos acordado la noche anterior, después de la obra.

A media mañana, partimos hacia el noroeste por una trocha que cruza la selva y las chagras. Viene con nosotros el capitán Joaquín y un compañero.

En el camino hablamos de los animales: del poder del Tigre.

Las investigaciones antropozoomórficas en diferentes culturas muestran la antigua alianza entre los hombres y los animales. El Diccionario de los Símbolos ( 3 ) lo reseña de múltiples maneras.

El Tigre, en la China, es guardián del universo. En el Budismo es la fuerza de la fe, del esfuerzo espiritual que atraviesa la jungla de los pecados, por eso se le representa
atravesando un bosque de bambú.

En la India, el dios Shiva viste piel de tigre como atributo de guerrero. En Malasia el curandero tiene poder para transformarse en tigre. En todo el sudoeste asiático el
a tigre es visto como iniciante, él conduce a los neófitos por la jungla para iniciarlos, en realidad para matarlos y resucitarlos, es decir para realizar la muerte iniciática.


En Siberia el tigre es un hombre verdadero. En Asia Menor y Grecia antigua, Dionisios se transformaba en tigre para seducir a  las ninfas.


Por otra parte, es conocido que para los Mayas, cuatro jaguares velan los cuatro caminos del mundo. Allí también el jaguar representa a la diosa luna-tierra, y la bruja toma forma de jaguar. Así mismo, las fauces del jaguar simbolizan el cielo. Pero para los mayas, el jaguar es sobre todo una divinidad ctónica, expresión suprema de las fuerzas internas de la tierra.

El Popol Vuh y el Chilam Balam lo refieren en su épica del viaje a los infiernos cuando los héroes son llevados a la Casa de los Jaguares para que éstos, a nombre de los Señores de Xibalbá, sean devorados pero ocurre que ellos nada temen, ya que son de los mismos.


El Tigre es la clave, el vértice del dominio de las fuerzas naturales. A su vez es sicopompo, animal que indica el camino de los muertos y se concibe como Sol Negro. En mitos brasileros indígenas aparece como dador del fuego y del hilado de algodón.

Así mismo en el Amazonas, el indio se trasforma en tigre y establece su alianza como guardian, como guerrero.

Recuerdo que Felipe nos hablaba de los guerreros y su preparación para las guerras que hace tiempo tenían entre tribus vecinas o invasoras.

El baño en el río a las tres de la mañana, el entrenamiento físico, la lucha, los golpes, el látigo para endurecer la piel y la purificación del ají que comen en grandes cantidades por boca y nariz.

Las artes marciales de la India tienen igual relación entre Guerrero-Tigre y Tigre-Actor. Guerrero Tigre, Actor Tigre, Hombre Tigre atributo de la Acción, del Actor, del Performer, Raja Yoga.

Felipe nos contaba cómo una vez un payé en un baile tuvo visión, vió que iban a ser atacados: un comensal estaba saboreando mano de mono cuando de pronto la mano, revivida, le cogió la cara.

Así fue visto por payé como signo del ataque próximo. Entonces, tuvieron tiempo de preparar la defensa de la maloca.

El payé es tigre, es guardián de la tribu y de la maloca, aliado de la selva, donde el tigre es payé.

Recuerdo a Taita Pacho, el curaca del Putumayo hablando de "Los Cuatro Vestidos del Tigre".

—Me pongo el primero— decía— Y puedo matar un perro...

—¡Me pongo el segundo!— exclamaba— ¡Y puedo matar a un hombre..!

—¡Me pongo el tercero!— gritaba soberbio— ¡Y soy el Rey de la SeLva..!

—Y me pongo el cuarto ¡Y me vuelvo mancito como un cordero...!

El poder del Tigre no es para hacer daño—decía. Usted llega al lugar donde están "los vestuarios", bajando por el camino del Yagé. Usted mira los vestidos con pintas
de tigre, allí colgados.

El exterminio y la explotación de los animales proviene de los depredadores de la naturaleza, de sus espirítus maléficos. Los sicólogos deberían reconsiderar la
interpretación que hacen del tigre como una imagen del tabú del padre.

"El hombre es un animal: "el divino animal", "el animal inteligente", "un animal inquisitivo y sensible"( 4 ).

LA VOZ DE LA SELVA

Magia y Canto se expresan frecuentemente con el mismo término
M. Eliade

En la maloca, Benjamín pinta una máscara del baile del Muñeco, fabricada en balso: un Orejón. Sujeta con espinas tiras de palma para separar los espacios horizontales, verticales y diagonales.

El rojo —dice Benjamín—, es extraído del achiote y el carayurú, el negro del carbón de leña o de las pilas viejas que revuelven con leche de juansoco.

Hablamos con el capitán sobre la tribu, sobre su lucha en la defensa de los blancos y de las posibilidades presentes para afirmar su cultura y su arte.

Almorzamos caldo de pollo y la conversación gira sobre el asunto de las guerras indias. En el pasado las hubo entre tribus hasta que llegaron los blancos. El capitán cuenta cómo su abuela vivió un trágico episodio donde fue muerta la mayor parte de la tribu con técnicas de brujería.

En la tarde Benjamín teje un Balay mientras conversamos sobre los bailes y el canto. Nos explica cómo se trasmite de generación en generación por aprendizaje directo. No hay escuelas al estilo blanco. El brujo sabe desde que nacen los niños qué rol van a desempeñar en la tribu: si va a ser capitán, cantor, payé o guerrero. Así su destino se ve encauzado naturalmente por trasmisión directa. Desde niño aprende los pasos, el canto, la utilización del bastón, de la máscara y el vestuario. Desde pequeño comprende el sentido del baile.

Sin embargo la tradición se ha visto interrumpida por factores externos a la voluntad india. La influencia blanca, los espejismos de la sociedad de consumo atrapan a los jóvenes que se ven desinteresados por sus tradiciones. Ahora hay un regreso, una preocupación por conservar y trasmitir sus artes.

Benjamín cuenta cómo él fue elegido payé y cantor al mismo tiempo. Como payé cura y asiste a la comunidad y como cantor participa del baile. El está encargado de curar todos sus elementos.

Nos habla de dos clases de canto: el canto directo y el canto del texto.

EL canto directo es sonido puro, voz inflexionada onomatopéyicamente según el personaje, sus emociones y sentimientos El canto del texto es palabra, significado, nombre y acción del personaje. El primero es canto jeroglífico, el segundo canto poético.

"...los egipcios redujeron todo el tiempo transcurrido hasta ellos en tres edades, que fueron la de los dioses, la de los héroes y la de los hombres."

"...durante todas estas edades se hablaron tres lenguas en orden correspondiente a las tres edades y que fueron: la lengua jeroglífica o sagrada, la lengua simbólica o mediante semejanzas, cual la heroica, y la epistolar o vulgar de los hombres hecha de signos convenidos para comunicar las necesidades corrientes de la vida."( 5 )

Benjamín canta para nosotros varios personajes: la Mariposa, el Tigre, el Pescado, el Orejón. El canto es reiterativo, mántrico, basado en dos o tres tonos contrastados por disonantes.

Todo me recuerda músicas y cantos de Asia, de la India. Los sonidos y su relación simbólica, pero sobre todo el sentido del canto, no como un artificio estético sino como una necesidad espiritual que la voz abre en el cuerpo.

¡La voz de Benjamín es maravillosa! No porque sea barítono o contralto, sino porque en ella florece la emoción y el sentido verdadero de la voz de la selva.

El canto es una especie de lengua secreta y "...esa lengua secreta es en verdad el "lenguaje de los animales" o tiene como origen la imitación de los gritos de los animales". "En América del Sur el neófito tiene que aprender a imitar, durante el período de iniciación, las voces de los animales." "Aprender su lenguaje, imitar su voz, equivale a poder comunicarse con el más allá y con los cielos "( 6 ).

PLAYA MUÑECO

Y entre "lo Inteligible" y el mundo, la naturaleza, la creación, está precisamente la armonía, la vibración, la acústica que es el primer paso, el más sutil y el más maleable, que une lo abstracto a lo concreto
A. Artaud

Hablamos, entre canto y canto, del origen del baile. La cosecha del chontaduro que fluctúa entre enero y abril determina su fecha.

Su origen se remonta a la antiguedad en "Playa Muñeco", sobre el río Apaporis donde Gran Brujo escuchó los cantos, la voz mágica del dios creador, y vio cómo saltaban en el agua los Pescados y cómo salían bailando a la playa. El memorizó todo y  lo trasmitió a la tribu que a su vez lo difundió por el Amazonas.

Recuerdo la versión de Felipe Santiago de Puerto Córdoba que ubica su origen sobre el río Caquetá de la misma forma, para la tribu de los Mirañas. La multiplicación de su origen corresponde a los ejes del mundo de cada tribu, a sus lugares de origen.

Las relaciones entre el Pescado, las Sabaletas que en abundancia saltan en esta época, y el Chontaduro, de propiedades afrodisíacas, son propias de época de cosecha. El Baile celebra el principio reproductor del indio y la naturaleza.

El Baile del Muñeco, también es llamado "La Fiesta del Tori", del "Loco" o de lo "Feo"( 7 ), y tiene un evidente significado sexual en el Tori, que es personaje-pene.

Las relaciones simbólicas entre el Tori y el Loco hacen pensar en el principio masculino como lo imaginaron en su Arcano Cero o Veintidos los Egipcios, principio generador donde rota (o Tarot) la rueda de los Arcanos Mayores. De allí su relación con Arlequines, Bufones, Trovadores, Clowns, Payasos y Comodines que se extendieron en el teatro europeo y pasaron al teatro nuestro en forma de Matachines y Marimondas.

Pene-pez originario del agua, baila sobre la playa y celebra el chontaduro-testíulo fecundo de renacuajos, espermas peces.

El jefe de los personajes, "el dueño del baile" es el Orejón ya que se "oía" primero y se "veía" después. El sonido vino primero y la imagen después. Una voz, un canto "llamó" al payé elegido para que "viera" la danza.

Según Kaj Arhem el lenguaje para los Macuna pertenece al orden original de las cosas. Las palabras nacieron con los hombres y están cargadas con las fuerzas creadoras y destructoras de los seres ancestrales. Las palabras tienen el poder de curar y el poder de matar. El canto shamánico y el canto ritual son la voz de los ancestros y pertenecen al mundo etéreo de los inmortales. A través del canto del shamán, del canto del cantor, el tiempo del origen irrumpe en el presente y favorece la vida de los habitantes de la selva. En el lenguaje de los Macuna la ciencia y el arte no se han separado. El conocimiento, la ética y la historia de la tribu se conservan en innumerables relatos o cuentos que conforman su tradición oral.

"El cuento maravilloso guarda las huellas de numerosos ritos y costumbres" ( 8 ). W. Propp afirma que hay una transposición del rito en el cuento maravilloso. Cuando un ritual entra en decadencia, se transforma en cuento para perpetuarse en la memoria de los hombres. Así como el actor viste su traje de tigre en el baile y se cubre el rostro con su máscara, así cuentan que un hombre mató a un tigre y se puso su piel para adentrarse en la selva, así el shamán viste la piel del tigre y emprende el viaje a los Infiernos. El cuento recuerda ritos desaparecidos y explica ritos vivos. Varios cuentos hablan sobre el Baile del Muñeco y sus elementos.

Playa Muñeco cuenta su origen, el de la unión entre el hombre de tierra y la mujer de agua que trajo la Cultura (el arte de cultivar la tierra), explica su significado y habla de los elementos, relaciona el ritual con los oficios cotidianos.

El cuento da cuenta del ritual. El ritual le da motivos al relato, se convierte en narración y, como tal, viaja en el tiempo y en el espacio. En todo el mundo se cuenta que un héroe vistió la piel del tigre, o del león, para llegar al Reino misterioso donde estaba atrapada su amada.

Ritual y cuento se fundamentan en el mito. Palabra Sagrada, Palabra Revelada, que conserva el Secreto del Origen en antiguos nombres que cantan los muñequeros.

En la China del Tao se dice Trueno y Rayo y no Rayo y Trueno. Primero el sonido y luego la imagen ( 9 ).

En "El Origen de la Tragedia", Nietzche dice que la música es la inspiradora del teatro, como espíritu dionisíaco.

El sonido precede la imagen, recordemos El Génesis del Viejo Testamento donde primero Dios "dijo" y después fue creada la Luz, la visión, la imagen. Así mismo en el Evangelio de San Juan el Verbo es el Hacedor.

"En el principio era la palabra y la palabra ha sido traicionada"( 10 ) dice Ezra Pound. Los indios guardan celosamente la palabra original.

"La palabra eterna, o sonido divino, que es un espíritu, con ocasión del engendramiento del gran misterio se introdujo en las formas creadas lo mismo que en una palabra pronunciada o sonido; e, igual que la alegre música se encuentra en sí mismo en el espíritu del eterno engendramiento, así también el instrumento se encuentra en sí mismo en cuanto forma articulada que la Voz viva guía y pulsa con su propia eterna voluntad espiritual hasta que suena y resuena lo mismo que un órgano de muchas voces es accionado por un soplo único, de tal manera que cada una de esas voces, y hasta cada uno de sus tubos, da su propio tono."

"Entonces el hombre comprende lo que dice la boca del otro y hasta llega a comprender cómo el espíritu...se ha revelado en el sonido por medio de la voz...Pues en la forma externa de todas las criaturas, en sus impulsos y deseos, en el sonido, voz o lenguaje que emiten, se reconoce el espíritu escondido...Cada cosa dispone de su boca para poder revelar. Y en esto consiste el lenguaje de la naturaleza, gracias al cual cada cosa habla a partir de sus propias cualidades y continuamente se revela ella misma "( 11 ).

MASCARAS DEL MUÑECO

La careta proclama manifiestamente la encarnación de un personaje mítico (antepasado, animal mítico, dios)
M. Eliade

El Baile del Muñeco se llama así por "la máscara y la facha" según Felipe. Los muñecos son movidos por los actores. Los personajes son las máscaras, las cáscaras del
ser. Esta misma idea de "muñeco" está en los teatros asiáticos, donde los personajes son comprendidos como muñecos, como marionetas de Dios.

En el baile. el principio de Catarsis y Trance está presente. El espiritu del personaje llega al oficiante en el ritual a través de la máscara, el vestuario y la parafernalia. Todos los elementos son rezados, curados por el payé para limpiarlos en el proceso ritual. Es peligroso que el espíritu del personaje se lleve el alma del actor o le cause desórdenes interiores, si este no tiene canto de atracción sobre sí, si no posee conciencia del trance. El oficiante invoca el espíritu del personaje y lo hace descender sobre sí desde el mundo del pensamiento.

La máscara del Tori es revelación de la cara oculta y "fea" del sexo erecto, nariz-pene. El Tori no es un personaje propiamente animal, sino personaje sexo, sexo-muñeco, jugete de las muchachas para hacer muñecos, niños.

La nariz del Tori tiene la propiedad de oler el primer contacto del apareamiento, oler el sexo. La nariz es el instrumento del olfato del sexo que inhala la emanación empática de la hembra. Oler "la cosa" es inspirar el aliento de la hembra.

El Tori aparece como un totem fálico que me recuerda a Heliogábalo de Artaud: ".., la religión de Elagabalus exaltaba la peligrosa acción del miembro sombrío, del órgano de reproducción ( 12 ).

Las máscaras del Baile del Muñeco tienen la peculiaridad de expresar mundos ocultos donde habitan los Abuelos.

La máscara del Tori podríamos asociarla como principio solar en tanto principio fecundo, que cura, previene y regula las relaciones sexuaLes de la tribu.

Las máscaras son un medio para el "éxtasis inmóvil", para el "cambio místico", son mediadoras entre "el cautivo" y "el capturador", ellas rescatan los Rehenes de la Máscara, los Reos de la Máscara, liberando la conciencia presa por el temor.

Al ocultar la cara, se oculta la metamorfosis por ser ella misteriosa y vergonzosa, secreto de la trasfiguración, como la crisálida se oculta en el capullo para convertirse en mariposa.

Recuerdo el origen de las máscaras, según la mitología India, donde Shiva crea un ser leontocéfalo de cuerpo alargado, expresión de insaciable apetito, que cuando le pide una víctima para devorar, el dios le dice que coma de su propio cuerpo, cosa que el mostruo realiza reduciéndose a su aspecto de máscara ( 13 ).

NOTAS

( 1 ) "Piedra": pág 827 y sigs. Diccionario de los Símbolos. J, Chavalier y A. Gheerbrant. Herder-Barcelona-España 86. (regresar a 1)

( 2 ) "Las amazonas giran en el eter alrededor del paraiso de los dioses para guardarlos y defender sus fronteras": pág. 89. Dicc. Símbolos. Idem. (regresar a 2)

( 3 ) "Tigre": pág. 995. Dicc. Símbolos. Idem. (regresar a 3)

( 4 ) "...un animal inquisitivo y sensible": pág. 72. Opitz, Tsherning y Buchner citados por Benjamín "Origen del Drama Barroco". Idem. (regresar a 4)

( 5 ) "...corrientes de la vida": pág 147. J. B. Vico —Tomo I— "Una Ciencia Nueva sobre la Naturaleza Común de las Naciones". Aguilar. Buenos Aires-Argentina 66. (regresar a 5)

( 6 ) "...con el más allá y con los cielos": págs 68 y 93. M. Eliade en "El Chanianismo y las Tecnicasas Arcacias del Extasis. FCE. México D. F. 82. (regresar a 6)

( 7 ) "La Fiesta del Tori", del "Loco" o de lo "Feo": pág. 129. Pineda-Landaburu- "Literatura de Colombia Aborigen", Biblioteca Básica Colombiana. Colcultura. Bgtá-Colombia 78. (regresar a 7)

( 8 ) "El cuento maravilloso guarda las huellas de numerosos ritos y costumbres": pág 24. V. Propp. "Las Raices Históricas del Cuento". Ed. Fundamentos, Madrid-España 84. (regresar a 8)

( 9 ) "Primero el sonido, luego la imagen": pág 582. I Ching. Edhasa Suramericana. Buenos Aires-Argentina 78. (regresar a 9)

( 10 ) "En el principio era la palabra y la palabra ha sido traicionada": pág 33. Ezra Pound. Colección Visor de Poesía. Madrid España 83. (regresar a 10)

( 11 ) "...y continuamente se revela ella misma": pág 197, Boheme citado por W. Benjamín, en "El Origen del Drama Barroco". Idem. (regresar a 11)

( 12 ) "...del Organo de reproducción": pág 45. "Heliogábalo o el Anarquista Coronado", A. Artaud, E. Fundamentos. Madrid-España 82. (regresar a 12)

( 13 ) "Máscara": pág 695. Dicc. de los Símbolos. Idem. (regresar a 13)

 

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