CAPÍTULO V
LA CONCIENCIA NEGRA

La lucha histórica de la comunidad negra en América La conciencia negra es el concepto que refleja la lucha histórica de las Comunidades Negras surgidas en el continente americano, y permite diferenciar la personalidad histórica y las peculiaridades culturales de los grupos étnicos descendientes de los africanos secuestrados desde Africa para explotarlos como esclavos. Al ser despojados violentamente de sus identidades culturales, étnicas e históricas que ancestralmente portaban desde Africa, las personas negras aprendieron a identificarse por el color de su piel, crearon valores comunes de resistencia cultural y se unificaron en la lucha contra la esclavitud en las sociedades formadas en los palenques; en el siglo XXI los pueblos negros siguen protagonizando la historia, la lucha de los afrocolombianos continúa, siguen unidos en la cruzada contra el racismo y las consecuencias traumáticas heredadas de la esclavitud por las sociedades americanas. 

La conciencia negra surge en América durante el proceso de desarrollo de la sociedad capitalista como la expresión ideológica de las luchas y rebeliones permanentes de las Comunidades Negras contra la esclavitud directa; cuando ésta es abolida, se reorienta contra la explotación económica capitalista, el bajo nivel de vida, el racismo y por el rescate de la identidad cultural. La conciencia negra subyace en el pensamiento, las formas de organización, las formas de movilización y de lucha, las formas de resistencia cultural y en la realidad presente del pueblo negro explotado y discriminado; traduce la decisión de las juventudes en cuanto a su responsabilidad de organizarse por el reconocimiento de los derechos humanos reales, por la apertura de un espacio político dentro del Estado y la sociedad en general, y por la construcción de un proyecto histórico que determine y aclare el camino de nuestras comunidades.

En el proceso del desarrollo de la conciencia negra podemos delimitar dos etapas fundamentales: primera, la conciencia negra espontánea, caracterizada por la lucha de los cimarrones contra el sistema esclavista colonial y republicano.

Segunda, la conciencia negra revolucionaria, caracterizada por la lucha ideológica y la movilización organizada contra el racismo y el desconocimiento de los Derechos Humanos en los Estados Unidos, y por la aparición de intentos de organización en los paises de las Antillas y de América Latina.

El cimarronismo contemporáneo

El Cimarronismo es el pensamiento afroamericano que surgió en Brasil y Colombia, hace más de una década, a partir del autodescubrimiento y autoreconocimiento de la rebeldía cimarrona que sembró de lucha y libertad los caminos del continente americano. Es la conciencia colectiva de los Pueblos Afroamericanos de su protagonismo como sujetos constructores de la historia y el desarrollo social y nacional de las sociedades americanas, y de su lucha por el derecho a la vida con dignidad, identidad afroamericana, libertad y participación democrática dentro de cada país.

Gracias al Cimarronismo podemos expresar, criticar, y crear una nueva visión de la realidad política que encamaba el cimarronaje, y de la realidad social y política que protagonizamos hoy los Afroamericanos. El Cimarronismo le ha dado un nuevo sentido a los compromisos organizativos, a las palabras y a las actitudes de lucha de la juventud y de todas las personas negras conscientes de sus derechos, y consecuentes con las angustias, las esperanzas y las reivindicaciones populares de las Comunidades Afroamericanas en cada país.

Día a día vamos construyendo y enriqueciendo el Cimarronismo con los valiosos aportes de la investigación histórica y sociológica, con las experiencias surgidas en el desarrollo de nuestros procesos organizativos, y con las reivindicaciones, aspiraciones y luchas cotidianas de nuestros Pueblos Afroamericanos.

El Cimarronismo, como alternativa ideológica propia y autónoma de los Afroamericanos, nos permite reafirmar nuestras raíces y fundamentos históricos y desarrollar, con gran seguridad, nuestra autoconciencia sobre el enorme papel de los africanos en la construcción de las sociedades nacionales. El Cimarronismo nos permite afirmar la herencia de nuestros ancestros, asimilando de ellos la fuerza y el espíritu de organización para defender lo que hemos conquistado, y reivindicar lo que anhelamos para nuestros hijos y nuestros nietos.

Tratando de encontrar explicaciones a las aspiraciones de las Comunidades Africanas en América, hemos recurrido al pasado para interrogarlo sobre cómo enfrentaron, con dignidad e identidad, nuestros antepasados la lucha por el derecho a la vida. En respuesta nos convoca a descubrir y reinventar la gesta heroica del cimarronaje contra el sistema colonial esclavista. Que nuestros pueblos han sido protagonistas activos y fundamentales de la historia, la dinámica cultural y el desarrollo de la identidad nacional en todas las sociedades americanas. Que a pesar de la violencia e infrahumanidad impuesta por el sistema opresor, desde la Colonia esclavista hasta hoy, nuestros pueblos siempre han afrontado esta realidad con su lucha, su rebeldía, su alto espíritu de superación, su Cimarronismo.

El Cimarronaje fue la respuesta abierta y violenta de los africanos esclavizados contra el sistema esclavista y su ideología racista y discriminatoria. Nuestros antepasados Cimarrones hicieron temblar las estructuras del colonialismo europeo, tanto en América como en Europa, al mantener y consolidar sus palenques como los primeros territorios libres del colonialismo en América, y al asestar golpes decisivos contra las unidades de producción y la estabilidad del sistema político colonial.

El Cimarronaje fue la gesta de la libertad y heroísmo de valientes hombres y mujeres, que rebeldizados desde los Palenques, convocaban al conjunto de las poblaciones esclavizadas a luchar hasta la muerte por la dignidad, la identidad africana y el derecho a la vida en libertad. La máxima expresión política de la lucha cimarrona ocurrió con la toma del poder en Haití, donde después de una prolongada guerra cimarrona, los libertadores cimarrones proclamaron la victoria e independencia el 1o. de enero de 1804, humillando al ejército napoleónico y destruyendo en la isla el colonialismo francés.

Inmediatamente después de su independencia, la Nación Cimarrona de Haití se convirtió en faro de libertad que se irradiaba como ejemplo por todo el continente, y cuya luz iluminaba la conciencia independista de las naciones colonizadas de América. Haití ofreció lo que pudo, contribuyendo eficazmente a la causa patriota en Centroamérica y América del Sur con sus barcos, armas, y acogiendo en su suelo a los líderes que buscaron su solidaridad internacionalista.

El Cimarronismo hoy, en la historia que estamos protagonizando, es el pensamiento revolucionario y autónomo de los pueblos afroamericanos en su lucha por sus derechos humanos, sus derechos ancestrales, el derecho a la vida con dignidad y el desarrollo y respeto de su identidad étnica, cultural, histórica y política afroamericana.

Escudriñando nuestro papel protagonista en la historia y la construcción de las sociedades americanas, hemos encontrado que las clases dominantes tienen de nosotros una inmensa fortuna que nos pertenece como herencia. Es una deuda intransferible y siempre vigente que se originó en el proceso de abolición legal de la esclavitud, cuando a nuestros antepasados les negaron y despojaron de todo lo que habían creado, les negaron derechos y oportunidades especiales que les permitieran superar la miseria y las condiciones infrahumanas de vida en que los sumergían y condenaban los siempre esclavistas y opresores.

Hoy, nosotros, los descendientes, afrontando las consecuencias de semejantes atropellos, debemos conquistar organizados el pago de dicha deuda histórica, convertible solamente en derechos reafirmados de manera especial, como el derecho ancestral de propiedad y tenencia de la tierra y los territorios que ocupamos desde hace varios siglos, que los Estados se atreven a declarar baldíos y reservas naturales y económicas, para la explotación de las oligarquías y los monopolios nacionales y extranjeros. Y en programas de desarrollo económico, social, cultural y educativo, que posibiliten a los Pueblos Afroamericanos acceder progresivamente a la igualdad de condiciones para poder competir por las oportunidades que ofrecen las sociedades.

El Cimarronismo se fundamenta en la historia cimarrona y en el protagonismo de nuestros pueblos afroamericanos. Reivindica sus tradiciones libertarias, sus derechos históricos y sus derechos humanos. Sus proyecciones se irradian al conjunto de los pueblos afroamericanos. Es conciencia de nuestra identidad étnica, cultural e histórica, así como de la identidad social y política dentro de cada Nación. El Cimarronismo promueve la organización autónoma, la unidad y la movilización afroamericana, incluyendo las estrategias de unidad popular y la solidaridad internacional con los pueblos que luchan en el mundo por la autodeterminación, la independencia y el progreso social.

El Cimarronismo se ha desarrollado en dos tiempos, que corresponden a dos grandes etapas históricas bien determinadas en función de nuestras luchas y el protagonismo de nuestros pueblos en la actualidad.

La primera etapa corresponde al Cimarronaje o Cimarronismo histórico. La segunda es el Cimarronismo Contemporáneo, nuestro cimarronaje, en la actualidad.

Los pueblos afroamericanos le preguntamos a nuestro tiempo largo en esta América, los porqués del racismo y la discriminación racial, la marginalización social, la exclusión política, nuestra desorganización dentro de las naciones del continente; le hemos preguntado a nuestro tiempo largo el porqué de las grandes luchas que debemos protagonizar hoy en reivindicación de nuestros derechos humanos.

Y la historia nos respondió, hablándonos larga y cautivadoramente, del sacrificio y las tradiciones libertarias de los Palenqueros, de su lucha contra la esclavización y por el derecho a la vida, de su lucha por consolidar y defender los territorios libres que conquistaban; de las sociedades nuevas que construían y de la sociedad colonial que destruían, de su dolor por el desarraigo de su madre Africa y, en general, de la gesta revolucionaria del cimarronaje contra la sociedad explotadora.

El Cimarronismo Contemporáneo tiene sus raíces, su fuente histórica principal, su hilo conductor, en el interior de la historia de las luchas populares afroamericanas en nuestra América, en el cimarronaje, donde africanos, indígenas y mestizos hispano-indígenas, hoy llamados blancos, desarrollaron la heroica epopeya de refugios inaccesibles e invencibles, de guerrillas, de líderes míticos y mágicos de palenques, y luchas sociales por todos los rincones del continente.

El Cimarronismo nos convoca a recrear en nuestro Cimarronaje el ejemplo y la herencia de los líderes cimarrones, hombres y mujeres, que en siglos pasados fueron estrellas y flechas libertarias. Recordamos a Zumbi de Palmares del Brasil, Benkos Biohó del Palenque de San Basilio en Colombia, Cudjoe en Jamaica, Bayano en Panamá y tantos otros.

El Cimarronismo nos cohesiona alrededor de nuestra propia capacidad de iniciativa, organización y movilización, tanto en la conquista de nuestras sentidas reivindicaciones como en la promoción de la autogestión y el autodesarrollo comunitarios. Nadie va a hacer por nosotros, por los afroamericanos, lo que nosotros mismos no seamos capaces de asumir o de hacer. El Cimarronismo nos aclara que en el presente la fuerza de los pueblos afroamericanos, su capacidad para desarrollar poder en la lucha por sus derechos, depende de la fortaleza organizativa, el convencimiento y firmeza de la conciencia de nuestras Comunidades, y la claridad popular de nuestras reivindicaciones.

El Cimarronismo nos convoca a comprender el tiempo y el ritmo de la toma de conciencia y la reacción militante de nuestras Comunidades. Los Afroamericanos, durante siglos de esclavización y opresión cultural, han sido víctimas de la despersonalización africana y la alineación sicológica y cultural.

Se arraigó en la conciencia de las personas negras la sicología del racismo contra sí mismos, de la desconfianza personal y grupal, del derrotismo antes de iniciar una gran tarea, una lucha. Se traumatizó la mentalidad personal con los prejuicios racistas contra la Negritud, la cultura y los valores de la Africanidad, dramáticamente demostrado cuando la mujer afroamericana alisa su hermoso cabello africano, destruyéndolo para pretender embellecerse imitando el cabello de la mujer blanca. El Cimarronismo nos convoca a desintoxicar la conciencia personal y colectiva afroamericana de la sobrevaloración del "Blanco", a expulsar de nuestras mentes la "personalidad blanca", la "mentalidad del blanco", que han implantando en nuestros cerebros, en nuestros cuerpos, y a redescubrir y reafirmar individual y comumtariamente nuestros valores, nuestra "Personalidad Africana, Afroamericana".Esto implica renovar y difundir nuestra historia, nuestro protagonismo, nuestra identidad y consolidar nuestro proceso de organización y reivindicación de la presencia y los espacios que le corresponden a los Pueblos Afroamericanos en las diversas esferas de cada sociedad nacional.

El Cimarronismo no se circunscribe a las justas luchas de las Comunidades Afroamericanas. Es, además, conciencia de cambio social, de la necesidad de transformar las estructuras injustas y antidemocráticas que imposibiliten el progreso de las grandes mayorías de cada país. El Cimarronismo es conciencia de lucha por los más altos valores y aspiraciones de los Afroamericanos y de los demás pueblos de todos los colores, que también son condenados a vivir en la pobreza, la explotación y la marginalización social.

Abrazar el Cimarronismo equivale a comprender la necesidad de constituir y conquistar poder, a través de la organización autónoma y en todos los sectores y frentes de actividad social, y mantenernos en pie de lucha por nuestras justas reivindicaciones y aspiraciones.

Difundir y formar a nuestras comunidades con el espíritu del Cimarronismo equivale a resembrar la conciencia de libertad y dignidad que sembraron nuestros antepasados cimarroneando por los caminos de este continente.

 

¡HAGAMOS DE AMERICA ENTERA UN GRAN PALENQUE Y DE CADA AFROAMERICANO UN CIMARRON!

 

 

El cimarronismo, lucha histórica de la comunidad negra contra la esclavitud

Las primeras formas de conciencia negra espontánea surgieron en los barcos, tan pronto los africanos fueron desarraigados de su tierra, como resistencia inicial a las condiciones inhumanas a que los sometían los traficantes durante la travesía del Atlántico. La identificación por el lenguaje de la solidaridad ante el drama común - la violencia de los marineros, el inexplicable viaje a lo desconocido, las inhumanas condiciones de transporte, la futura vida de esclavos que presentían - impulsó a los cautivos a ahorcarse, rebelarse, lanzarse encadenados al mar, negarse a tomar alimentos hasta morir de inanición y a tomarse por la fuerza los barcos a costa de quedar a la deriva.

El cimarronismo comenzó con la introducción de los primeros grupos africanos, hacia 1518, según Mannix y Cowley, y se manifestó en forma intensa y continua hasta finales del siglo XIX, cuando la esclavitud fue totalmente abolida en Cuba (1886) y Brasil (1888). Constituyó la forma de resistencia más sobresaliente y trascendental, y se forjó al calor de la lucha contra la esclavitud, con los alzamientos de los esclavos fugitivos, llamados por los españoles cimarrones.

Otras expresiones de menor significación pero importantes demostraciones de resistencia esclava fueron el suicidio, el aborto provocado, el envenenamiento de los esclavistas, la destrucción de los instrumentos de trabajo, el incendio de las plantaciones, la lentitud en el ritmo de labores, el asesinato de los mayordomos y capataces, las fugas individuales, y en el nivel cultural el sincretismo religioso.

Los cimarrones fueron los africanos rebeldes que resistieron la esclavitud desde las montañas y zonas de dificil acceso. Sus comunidades estaban protegidas por fortalezas de estacas de palos llamados palenques, * donde organizados militarmente, realizaron campañas para liberar esclavos en las haciendas aledañas, enfrentaron al ejército colonial, hostigaron el sistema de producción esclavista y defendieron su libertad. Para el historiador Richard Price, "los cimarrones y sus comunidades pueden considerarse como poseedores de un significado especial en el estudio de las sociedades esclavistas. Desde una cierta perspectiva las comunidades cimarronas fueron la antitesis de todo aquello por lo que se pronunció la esclavitud, sin embargo constituyeron al mismo tiempo y en todos los lugares, una parte visiblemente desconcertante de ese sistema. De la misma manera en que la propia naturaleza de la esclavitud en las plantaciones implicaba violencia y resistencia, el ambiente montaraz de las primeras plantaciones del Nuevo Mundo hicieron posible la fuga cimarrona y la existencia de comunidades organizadas una realidad ubicua. A lo largo de Afro-América, tales comunidades permanecieron como un reto heroico a la autoridad blanca, y como la prueba viviente de la existencia de una conciencia esclava que rehusaba ser circunscripta por la concepción de los blancos o ser manipulada". ( 13 )

El movimiento cimarrón hizo temblar a los esclavistas con sus incursiones periódicas en las minas y las plantaciones. La experiencia militar que acumularon los cimarrones durante varios siglos de lucha los convirtió en las primeras guerrillas que actuaron en pro de una causa justa en América; sus escuelas de guerra de guerrillas fueron utilizadas por los ejércitos anticoloniales dirigidos por los criollos ricos. Resaltando la combatividad y la capacidad organizativa de los cimarrones, Richard Price continúa diciendo que "Fue el cimarronaje en gran escala, en el cual fugitivos individuales se unieron con fin de crear comunidades independientes, lo que golpeó directamente los cimientos del sistema de plantaciones, presentando peligros militares y económicos que frecuentemente abrumaban a los colonos al máximo. En un considerable número de casos a lo largo de las Américas, los blancos se vieron forzados a pedir un armisticio a sus antiguos esclavos. En su forma típica, tales tratados - los que conocemos de Brasil, Colombia, Cuba, Ecuador, La Española, Jamaica, México y Surinam - ofrecían a las comunidades cimarronas la libertad, reconocían su integridad territorial, y hacían algunas provisiones para satisfacer sus necesidades económicas a cambio de un convenio para poner fin a las hostilidades contra las plantaciones..." ( 14 )

Los nombres famosos entre los dirigentes cimarrones conocidos son: Ganga Zumba (Gran Señor), del palenque de Palmares en Brasil; Cudjoe, Cuffee o Cofi y Nanny, en Jamaica; el Rey Miguel y Andresote, en Venezuela; Ñanga o Yanga, del palenque San Lorenzo de los Negros en México; Ventura Sánchez en Cuba; Domingo Bioho o Rey Benkos Bioho o Rey del Arcabuco, del palenque de San Basilio en Colombia y el Rey Bayano en Panamá. Estos héroes representan también a miles de pequeños y grandes palenques, distribuidos por el continente, y cuyos líderes no fueron reconocidos por las crónicas y documentos de los esclavistas.

Los cimarrones al conformar sociedades organizadas políticamente en el interior de los palenques, conquistaron los primeros territorios y naciones libres del dominio colonial. Fueron temidas e indestructibles las bandas cimarronas de Jamaica ; en las Guayanas y Surinam los cimarrones conformaron cinco grandes "tribus", cada una con su propia lengua y sistema de organización social: los Saramaka, los Matawi, Djuka, Aluku, los Paramaka y un pequeño grupo llamado los Kwinti; pero entre todos los palenques sobresale el gran palenque de los Palmares, en Brasil, llamado por numerosos estudiosos República Negra de Palmares, que duró de 1630 a 1697 resistiendo las campañas del ejército portugués. "El Negro fue buen trabajador, pero mal esclavo. Los cuatro siglos del régimen de la esclavitud están frecuentemente agitados por reacciones. Hubo fugas, suicidios. Fugas individuales y grandes movimientos de insurrección colectiva. En estos movimientos el Negro reveló que tenía buenas condiciones de líder, un espíritu organizador, un valiente ímpetu para el combate y los "sentimientos de afirmación de la dignidad personal" (Arthur Ramos).

Para rescatar esta gloriosa rebelión de la Comunidad Negra brasileña, Scheines afirma: "Hoy apenas se conserva su recuerdo heroico. Fue realmente una epopeya escrita con dignidad por el Negro. "Palmares - dice Ramos - pasó a la historia brasileña como un gran intento negro de la organización estatal. Un estado con tradiciones africanas dentro del Brasil. Fue una reacción desesperada contra la disgregación cultural que el africano sufrió con el régimen de la esclavitud". Para tener una idea de la importancia de este movimiento de la rebelión negra, cerremos este paréntesis diciendo que Palmares llegó a tener una población de veinte mil almas, y su organización económica, política y militar y la severidad de su código moral fue excelente y la elogian autores de seria documentación". ( 15 )

Las luchas cimarronas desvirtúan por completo las infundadas ideas de algunos historiadores que culpan a los africanos de aceptar pasiva y agradecidamente la esclavitud.

Roger Bastide, en su libro Las Américas Negras, hace una interesante descripción de la resistencia negra contra la esclavitud:

"Los negros cimarrones son los negros fugitivos (el término cimarrón procede del español y designaba originariamente a los animales que después de haber sido domesticados habían vuelto al estado salvaje). La imagen del "buen esclavo", Tío Remo, Padre Juan, sumiso, devoto a sus amos, alegre y feliz, no es más que la imagen fabricada por los blancos para justificarse y en todo caso solamente podría aplicarse a los esclavos domésticos. Todos los historiadores están hoy de acuerdo en subrayar, por el contrario, la tenaz y continua resistencia que los africanos opusieron al régimen que les era impuesto por la fuerza. Esta resistencia ha podido adoptar formas distintas: el suicidio - resistencias de los débiles, pero que se apoyaba en este caso en un concepto religioso, en la idea de que después de la muerte el alma regresaba al país de sus antepasados - el aborto voluntario de las mujeres para evitar tener hijos que sufriesen el yugo de la esclavitud; el envenenamiento de los amos blancos mediante el empleo de plantas tóxicas como ciertas lianas, lo cual parece demostrar la presencia de magos o de Baba-osaim entre los negros importados a América; el sabotaje del trabajo (que ha dado origen a la figura ya estereotipada del "negro holgazán"); finalmente la revuelta y la evasión.

Las revueltas de esclavos han sido muy numerosas. En 1522, 1679, 1691 en Haití; en 1523, 1537, 1548, en Santo Domingo; en 1649, 1674, 1692, 1702, 1733, 1759 en las diversas Antillas Británicas. Aptheker menciona seis revueltas en Estados Unidos entre 1633 y 1700; 50 en el siglo XVIII, 55 entre 1800 y 1864. Puerto Rico ha conocido las suyas en 1822, 1826, 1843, 1848. La Martinica en 1811, 1822, 1823, 1831, 1833; Jamaica en 1831, 1832, coincidiendo con una revuelta en La Martinica en 1811. Y estamos lejos de terminar la lista. La más famosa de estas revueltas del segundo tipo es naturalmente la de Haití, que terminó con la obtención de la independencia de la isla. Otras revueltas famosas de este mismo tipo fueron las del Noreste del Brasil, de los Male (negros de Malí) y de los Yorubas (de Nigeria), en 1807, 1809, 1813, (todas ellas de Haussa) y las de los años 1826,1827,1828, 1830y 1835 (todas de Nagos) organizadas y dirigidas por jefes de sección musulmanes o "fetichistas". ( 16 )

Daniel Mannix, conocido especialista estadounidense en temas africanos, refiriéndose a las rebeliones negras en las Antillas dice que "desde los primeros tiempos existieron revueltas de esclavos en las islas; quizás la primera rebelión de verdadera importancia fue la que se produjo en La Española en 1522. Cuando los británicos tomaron Jamaica en 1655, muchos esclavos de los españoles huyeron hacia las colinas, donde se hicieron famosos con el nombre de cimarrones. Estos constantemente alentaban a los demás esclavos a escapar y llegaron a ser tan poderosos, que en 1730 fue preciso enviar tropas desde Inglaterra para someterlos, en una campaña que duró años y finalizó con un tratado de paz. Hubo insurrecciones en Surinam a mediados del siglo XVIII, los esclavos fugitivos - llamados "Negros de la manigua" o djukas han mantenido su independencia hasta la fecha. Ya había cimarrones en Haití en 1620, y se produjeron posteriores levantamientos de esclavos en 1679, 1691 y 1704, que culminaron en la victoriosa revuelta de finales del siglo XVIII"  ( 17 )

Los ejércitos cimarrones lograron realizar en Haití su victoria más trascendental al derrotar al poderoso ejército de Napoleón y conquistar el poder político y el control general de la isla. La independencia de Haití se proclamó el 1o de enero de 1804. Jean Jacques Desalmes y Henry Christoper mostraron el camino a los pueblos oprimidos de las colonias para sacudirse del yugo colonial europeo.

 

 

 

El cimarronismo en Colombia

 

En Colombia las Comunidades Negras esclavizadas lucharon enérgicamente contra la esclavitud. A lo largo y ancho de la Nueva Granada, los esclavos propagaron las rebeliones y se fortificaron en cientos de palenques, desde donde defendían hasta morir la libertad conquistada. La sangre derramada por los cimarrones en los ataques del ejército colonial y los indígenas utilizados en su contra, era la semilla que germinaba, infundiendo valor, en la conciencia negra fortaleciendo el movimiento cimarrón y profundizando la crisis de la institución esclavista.

El historiador Alvaro Tirado Mejía se refiere así a la lucha de los cimarrones en territorio colombiano: "Los levantamientos de esclavos adquirieron muchas veces las características de una guerra civil y la agudización la lucha entre 1750 y 1790 da la impresión de que hubo un acuerdo entre los esclavos de la Nueva Granada para una rebelión general. En la misma provincia de Cartagena hubo rebeliones de esclavos en 1619 y 1696. En el departamento del Atlántico los cimarrones organizaron palenques en Piojó. En 1529 algunos negros alzados salieron de la "Ramada" e incendiaron a Santa Marta. En esta misma provincia para 1703 se habían formado varios palenques como los de Santa Cruz de Masinga y Sierra Nevada. En la gobernación de Popayán fue célebre el palenque de Castillo, situado al occidente del Valle del Patía (Aquiles Escalante). El Valle del Cauca fue escenario de un amplio movimiento de palenques. En Cali en 1772 se descubrió un plan de insurrección dirigido por el mulato Pablo, y en 1785 en la ciudad de Cartago hubo un amplio movimiento de esclavos con el propósito de formar palenques en Ceritos y las cabeceras del río Otón (Jaime Jaramillo). En Antioquia en 1598 se desarrolló una gran rebelión de negros en Zaragoza a la cual siguieron otras. En Marinilla, Ríonegro y Girardota se presentó un levantamiento de esclavos en 1706, y los esclavos huidos de Cáceres formaron un palenque que vino a construir la población de Uré (James J. Pearson)". ( 18 )

Los cimarrones dejaron a sus descendientes en herencia la ferviente conciencia de libertad, la conciencia de lucha por la justicia y la dignidad de los pueblos, una conciencia de rechazo a la explotación entre los hombres; protagonizaron los alzamientos cimarrones reconociéndose y declarando ante la sociedad esclavista que eran personas con determinación de hombres libres. Nos dice Ildefonso Gutiérrez Azopardo que "El deseo más constante y repetido es el de la libertad. Se vuelve, a decir de un autor, casi terco. Un documento del año 1575, correspondiente al juicio de residencia del gobernador de Cartagena Francisco Vahamonde Lugo, dice: "Los Negros crecen en toda esta costa.., y son tan amigos de su libertad como los naturales". Las huídas en busca de la libertad no son sólo de los Negros bozales recién importados, que la podían echar más en falta, sino también de los Negros criollos que, nacidos en esclavitud, no habían gozado nunca de ella.., es la libertad la que mueve a los Negros a rebelarse y a huir".  ( 19 )

La historia de los movimientos de los cimarrones y esclavos en Colombia, está por escnbirse. Las Comunidades Negras están obligadas a reivindicarla para rescatar su personalidad histórica, reviviendo las luchas de sus antepasados en función del presente que viven. Los palenques fueron numerosos y estuvieron distribuidos por todo el territorio de la Nueva Granada; veamos cuáles son los más conocidos siguiendo la relación que presenta Ildefonso Gutiérrez Azopardo en su libro La Historia del Negro en Colombia: 1529, La Ramada, entre Santa Marta y Riohacha; 1549, San Miguel, en Panamá, dirigido por Felipillo; 1550, sin nombre, en Panamá, dirigido por Bayano; 1575 sin nombre, Cauca - Nechí; 1598, Uré, San Jorge; 1600, La Matuna, Cartagena, dirigido por Domingo Bioho; 1630, sin nombre, Bajo Magdalena; 1633, Limón y Sanaguare, Montañas de María, dirigido por Reina Leonor; 1655, sin nombre, Bajo Magdalena 1679, La Ramada, entre Santa Marta y Riohacha; 1684, San Miguel, Catendo y Gonzalo, en las montañas de Colosó y Tolú, dirigido por Domingo Criollo; 1693, Tabacal, Betancur y Matudere, en la Sierra de Luruaco, dirigidos por Domingo, Padilla y Francisco Arará; 1694, María, Arenal, Barranca,Bongue, Eduanga o Duanga, Zaragozilla, en la Sierra de María, dirigidos por Domingo Criollo y Pedro Mina; 1694, Norosí, Cimarrón, San Pedro, en la Serranía de San Lucas, dirigidos por Juan Brun y Cunaba; 1703, Santa Cruz de Mazinga y Sierra Nevada, en Santa Marta; 1713, San Basilio, en Cartagena; 1731, Guayabal de Zíquima, en Cundinamarca; 1732, El Castillo, en el Valle del Patía; 1748, sin nombre, en Tolú; 1758, La Matina, en Tocaima, Cundinamarca; 1761, sin nombre, en Cartago; 1777, San Jacinto y Guarne, en Rionegro, Antioquia; 1785, Cerrito, Páramo del Ruiz, en el Valle y Río Otón, dirigidos por Prudencio; 1786, Carate y Betanzi, San Jorge; 1787, Ladera Judas, Samba-Palizada, Lorenzana y Guamal, en el Bajo Cauca; 1799, San Bartolomé en Mompox". ( 20 )

El palenque más famoso de la Nueva Granada, surgió en 1600, en las cercanías de Cartagena, era comandado por Domingo Bioho, quien se hizo llamar Benkos Bioho (Gran Señor) o Rey Benkos. Sus cimarrones derrotaron las expediciones enviadas en su contra y mantuvieron durante muchos años una intensa actividad devastadora sobre las zonas aledañas; eran el terror para los hacendados y cuadrillas militares, y obligaron al gobierno colonial a llegar a un acuerdo con ellos. San Basilio y sus palenqueros conquistaron un arreglo con las autoridades por medio del cual podían dedicarse a vivir tranquilamente, les reconocieron su independencia y la libertad. Estos héroes cimarrones convirtieron a San Basilio en el primer pueblo de esclavos, que conquistaban con su sangre el reconocimiento legal de su libertad.

 

La conciencia negra revolucionaria

La conciencia negra revolucionaria es el resultado ideológico de los procesos de organización comunitaria, de la formación y desarrollo de un pensamiento de unidad e identidad colectivas y de la utilización de la movilización masiva de las gentes como principal forma de presión para conquista de reivindicaciones que en pro de los Derechos Humanos transforman la vida de toda la sociedad. Surgió en la Comunidad Negra de Estados Unidos, en el transcurso de este siglo, en la acción organizada, contra la negación de los derechos ciudadanos, la pobreza generalizada, las condiciones inhumanas de los "ghettos", el desempleo, la segregación racial, los linchamientos, y la complicidad estatal. En síntesis, contra el racismo institucionalizado en todas las esferas de la sociedad estadounidense.

Las clases dominantes y los grupos de poder económico y político, impusieron la segregación racial, después de la abolición de la esclavitud el 1 o de enero de 1863, para perpetuar la sobre - explotación de los trabajadores negros y asegurar los niveles de ganancia obtenidos bajo las relaciones de esclavitud directa. El obrero negro continuó trabajando como esclavo indirecto, destacado obligatoriamente en las actividades que antes realizaba como esclavo directo.

La lucha de las Comunidades Negras contra la esclavitud cede el paso a la lucha contra las condiciones y consecuencias de la aplicación del racismo a través de la segregación racial. "En la mayor parte de los Estados exconfederados se promulgaron leyes conocidas bajo la expresión de "leyes Jim Crow". Jim Crow era la denominación peyorativa para designar al negro. A imitación de Tennessee, todo matrimonio entre gentes de razas diferentes fue prohibido en los Estados del sur y las relaciones sexuales motivaron diversas penas. Negros y blancos fueron separados en las estaciones, los embarcaderos, los ferrocarriles y todos los medios de transportes públicos. Vino enseguida la prohibición de toda cohabitación en los lugares públicos: hoteles, restaurantes, teatros, peluquerías, iglesias o lugares de culto y cabinas telefónicas. Algunos Estados llegaron hasta prohibir el entierro de los muertos de distinta raza en un mismo cementerio. En la ciudades, los negros no pudieron instalarse en los barrios ya habitados por blancos y fueron obligados a alojarse lejos de su lugar de trabajo, en condiciones muy miserables. Ante los tribunales, Negros y blancos debían jurar biblias distintas. Por último, las leyes de los Estados prescribieron en todas partes la separación obligatoria de los escolares e hicieron necesaria la construcción de un doble sistema escolar. El negro estaba condenado a vivir en un ghetto.

Esta segregación recibió la aprobación del Tribunal Supremo y así fue oficializada, por decirlo de alguna forma, al grado más elevado de la legislación americana.., el Tribunal reconoció el principio "separados pero iguales": la separación de blancos y negros llegaba a ser legal, con tal que cada comunidad tuviese comodidades "iguales". Este principio iba a permitir extender la segregación hasta los más ínfimos detalles de la vida cotidiana". (21)

Para los monopolios y el conjunto del establecimiento industrial y agroindustrial la segregación tenía su base y estimulo fundamental en la siguiente comparación: por igual trabajo, mientras a un blanco tenían que pagarle 25 dólares la hora, al trabajador negro sólo le reconocían 5 dólares. Las crisis económicas que precedieron a las dos Guerras Mundiales sirvieron de acicate para el fortalecimiento de la segregación : los trabajadores blancos protegían sus empleos y privilegios sociales, practicando el más aberrante racismo elevado a la categoría de enfermedad colectiva.

La violencia cotidiana, el hostigamiento policial, las decisiones racistas de los tribunales de justicia, los linchamientos y asesinatos protagonizados públicamente por organizaciones racistas como el Ku Klux Klan y los concejos de defensa de los blancos, provocaron la rebelión y la lucha del pueblo negro y dejaron descubierto la hipocresía del milagro estadounidense, que en teoría pregona la democracia y la libertad, capitalistas, y en la práctica las niega al mantener segregados en los ghettos y reservas a las Comunidades Negras e Indígenas.

Desde finales del siglo XIX y primeras décadas del siglo XX comienzan a surgir los primeros luchadores por los Derechos Humanos de la Comunidad Negra, cuya acción estaba determinada por las limitaciones históricas y sociales de la época:
Frederick Douglas, antiguo esclavo y líder abolicionista; B. T. Washington, quien creía indispensable capacitar a la persona negra en un oficio o arte antes de educarle políticamente; Marcus Garvey, que impulsaba el retorno a Africa; y W. E. B. Du Bois, quien en oposición a B. T. Washington, consideraba indispensable impulsar la más intensa educación política y la formación de una sólida conciencia política y cultural colectiva. Así comenzó a formarse la conciencia negra revolucionaria, que logró concretarse y consolidarse a partir de 1960 cuando los diferentes movimientos que orientaban a la Comunidad decidieron movilizarla para acabar con la segregación racial y denunciar ante el mundo la democracia blanca de los Estados Unidos.

En el desarrollo de la conciencia negra revolucionaria podemos distinguir dos tendencias principales que influenciaban a las organizaciones y movimientos negros: la tendencia integracionista, que reclamó la participación conjunta e igualitaria de la Comunidad Negra en el sistema social político y cultural, y la tendencia revolucionaria y nacionalista cuyas consignas iban desde la exigencia de un territorio para la "Nación Negra" dentro de los Estados Unidos, hasta la lucha por la destrucción de las relaciones sociales capitalistas por ser indignas para el desarrollo de una verdadera democracia, de la dignidad y la felicidad humana.

Es importante y necesario destacar a continuación, las organizaciones que desde comienzos del siglo XX han agitado a la gran masa afroestadounidense por la apertura de un espacio digno en la sociedad:

1. El Movimiento Niágara. Primera organización creada por un grupo de jóvenes negros en 1905, como acción organizada contra el rechazo de que fueron víctimas en un hotel de la ciudad de Niágara Falls, Canadá. Se disolvió en la NAACP en 1909. Su programa contenía la abolición de las distinciones de raza, la igualdad política y la dignidad de los trabajadores.

2. La Asociación Nacional para el Progreso de las Gentes de Color -NAACP - Fundada en 1909 por filántropos blancos y los miembros del Movimiento Niágara. Sólo una persona negra hizo parte de la primera junta directiva, Du Bois, encargado del periódico Crisis. Tiene en la actualidad más de 1.500 subdirectivas y 470.000 miembros distribuidos en 48 Estados. Es un movimiento antirracial; aunque todos sus presidentes han sido blancos, las personas negras ocupan los puestos claves de la organización. Representa los intereses de un sector de la burguesía negra y se apoya en el gradualismo, tendencia que considera la lucha legal, jurídica, como forma de lucha principal en pro de la igualdad completa de la Comunidad Negra. Su actividad es desplegada en las grandes ciudades prefiriendo la acción individual en los tribunales, las influencias en el Congreso, y las demandas jurídicas ante los tribunales, a la protección legal para procesados, denuncia de linchamientos y arbitrariedades de la policía.

3. La Liga Nacional Urbana. Organización hermana de la NAACP e influenciada también por el gradualismo. Apareció en 1911, con el objeto de ayudar a los trabajadores negros del Sur que llegaban a las grandes ciudades del Norte. Soluciona los problemas prácticos e inmediatos en sus 60 filiales localizadas en 29 Estados. Atiende a las familias y personas necesitadas, procura viviendas, presta servicios de guarderías y consejerías, cumpliendo el lema "medios, no limosnas".

4. La Asociación Universal para la Emancipación de los Negros -UNIA-. Fue fundada en 1916 por Marcus Garvey, impulsor del Panafricamsmo. Su consigna central era el impulso a la unidad de los pueblos negros de América y de Africa. Promovía el establecimiento de una "Confraternidad Universal", y el estimulo del orgullo, la dignidad y la identidad entre las personas negras, educándolos para que se sientan portadores de las culturas milenarias de sus antepasados africanos y con el derecho a ser diferentes y a pensar y actuar de acuerdo con su realidad étnica y cultural afroamericana. Predicó y organizó el retorno a Africa; alcanzó a enviar varios grupos de afroestadounidenses que formaron el Estado de Liberia en la costa noroccidental africana. Muchos regresaron porque comprendieron que era necesario luchar por los derechos históricos adquiridos en los Estados Unidos y exigir de la opulenta sociedad blanca la solución a la pobreza de la Comunidad Negra dentro de los límites del país.

5. La Fraternidad de los Mozos de Coches - Camas. Fue una organización que demuestra el alto grado de iniciativa desarrollado por los luchadores negros. Creada por Phillip Randolph en 1925, transportaba en coches - camas las poblaciones negras que emigraban desde el sur hacia el norte. Su actividad tuvo como meta evitar las humillaciones y la segregación que las afectaban en los transportes.

6. Las Iglesias Negras. Constituyeron la acción ideológica transcendental de la Comunidad Negra contra la segregación en las iglesias blancas. La primera fue la Iglesia Episcopal Metodista Africana, creada por Richard Allen, en 1786; él fue su primer obispo. Posteriormente fueron fundadas la Iglesia Nacional Baptista, la Iglesia de Sion y otras de menor importancia. Los pastores de estas iglesias suministraron valiosos servicios a las causas sociales de las organizaciones y participaron en ellas como activistas e ideólogos. Martin Luther King afirmó: "El ministro negro es el hombre más libre en la Comunidad Negra, a diferencia del patrón, porque su salario lo pagan los Negros".

7. El Congreso de la Igualdad Racial - CORE. En sus inicios fue un movimiento juvenil interracial cuyo fundador fue George Houser, en Chicago. En el CORE militaron en su juventud Martin Luther King y James Farmer. Tiene 114 subdirectivas con 80.000 miembros. Sus métodos y su filosofia estaban orientados a concientizar y movilizar los diferentes sectores de la comunidad en la lucha contra el racismo y los Derechos Humanos.

El CORE fue partidario de la integración inmediata y se opuso a la acción puramente legalista e individualista de la NAACP. Promovió la organización, la concientización y la movilización de las gentes, sin distingos de color. El poderoso apoyo popular en diferentes coyunturas lo convirtió en el movimiento vanguardia de la lucha contra el racismo institucionalizado y por los derechos civiles en la década del 60 al 70. Algunas de sus más importantes acciones de resistencia no violenta fueron las sentadas en las calles, los encadenamientos en las columnas de edificios públicos, las huelgas de hambre, los sit-ins o posturas pacíficas en los lugares segregados, los boicoteos a empresas y comercios racistas, los piquetes frente a los bancos y empresas que rehusaban contratar empleados negros, las campañas contra empresas que no financiaban con avisos publicitarios las organizaciones de la comunidad aunque sí sacaban grandes ganancias de sus ventas; los viajes de la libertad, las grandes marchas multitudinarias, la toma de ciudades y lugares públicos, la huelga de alquileres.

Las subdirectivas del CORE crearon periódicos de gran circulación nacional y adquirieron sus propios medios de comunicación masiva, incluyendo la televisión. Construyeron un poderoso aparato de prensa, propaganda y publicidad. Por todo el país fundaron sus propias escuelas de educación y formación de cuadros dirigentes, líderes y conferencistas, y por las ciudades, pequeños poblados e instituciones destacaron numerosos propagandistas pagados directamente por la organización. La radio, la televisión, la charla casa a casa, los murales, los boletines escolares, las conferencias y actos culturales, el cine y los periódicos fueron los elementos fundamentales del acercamiento de los miembros del CORE con las comunidades y la sociedad estadounidense.

8. La Conferencia de Líderes Cristianos del Sur - SCLC. Fundada en Atlanta, Georgia, en 1956, por Martin Luther King. Se propuso unificar las acciones y las posiciones del clero del Sur de Estados Unidos en pro de la lucha por los derechos civiles. M.L. King comprometió decididamente a la iglesia con las luchas y angustias del pueblo. Los ministros fueron militantes activos en la batalla contra la segregación, la oposición a la guerra del Vietnam y por el respeto a los Derechos Humanos. Las gentes aceptaron con entusiasmo el mensaje concientizador y lograron compenetrarse con una iglesia popular, una iglesia del pueblo. En los "Domingos de la Libertad", las iglesias acogían enormes multitudes, que allí acudían para escuchar los sermones impregnados de una conciencia de liberación, de victoria y de cuestionamiento de la injusticia. Denunciaban los pastores el racismo y las fuerzas sociales que lo han sostenido, la carrera armamentista, el imperialismo de Estados Unidos en Africa y América Latina, los asesinatos de la guerra del Vietnam y la violencia que el complejo militar - industrial llevaba a los rincones del mundo.

Luther King impactaba con su palabra y ejemplos al pueblo negro y blanco. La Comunidad Negra le reconoció como conductor en las circunstancias decisivas del enfrentamiento por la eliminación de la segregación racial. Encarnó los intereses y aspiraciones de los pueblos negros en una coyuntura revolucionaria dificil, utilizando la forma de lucha de la "resistencia pasiva o lucha no violenta". Esta forma de movilización no significó pasividad; por el contrario, era la combinación de la desobediencia civil con la presión de la movilización masiva y consciente de la comunidad. El pensamiento y el método los adoptó del cristianismo y de pensadores como Thoreau, Gandhi, Niebuhr, Sartre y Nietzsche.

M. L. King manifestó que las Comunidades Negras aún sufren las consecuencias de una inferioridad acumulada en el curso de siglos de esclavitud y semiservidumbre. Las personas negras están en derecho a exigir una compensación por la necesidad de recuperarse, una "declaración de derechos para los perjudicados", con el fin de repartir más equitativamente las riquezas de una nación donde la diferencia entre la pobreza y el lujo insolente tiene tendencia a acrecentarse. La lucha no violenta convoca a los pueblos a organizarse, a educarse en la comprensión y reclamación de sus Derechos Humanos y a participar en la lucha política eligiendo sus propios representantes como voceros y defensores de sus aspiraciones.

L. King acusó al sistema capitalista estadounidense de indigno e injusto, y en sus intervenciones denunció a los dirigentes políticos y gobernantes guerreristas y armamentistas: "Hay hombres que creen aún en la guerra como en la solución de los problemas del mundo... creen sinceramente que el marchar por la vía de los armamentos dará más frutos buenos que malos y por eso piden bombas más potentes, armamentos nucleares más eficaces y misiles balísticos más rápidos... Si pensamos que la vida merece la pena de vivirse y que el hombre tiene derecho a sobrevivir, es totalmente necesario encontrar una alternativa distinta de la guerra. En una época en que los vehículos atraviesan el espacio y los misiles teledirigidos abren nuevos caminos a la muerte a través de la estratosfera, ningún Estado puede contar con triunfar en una nueva guerra".

Luther King afirmó que las luchas de las Comunidades Negras son las de los explotados y exhortaba al mantenimiento de la unidad y solidaridad ante los enemigos comunes. Así habló en uno de sus sermones: "Si los Negros casi no tienen derechos en el Sur, los obreros apenas tienen más; si los Negros carecen de influencia política cerca del Congreso, poca tienen los obreros; si la automatización es una amenaza para los Negros, también lo es para los sindicatos. Por consiguiente se impone una alianza con el mundo obrero". Cuando le otorgaron el Premio Nobel de la Paz, en 1964, confirmaron su titulo de luchador por la concordia para su pueblo y el mundo entero. Irónicamente años más tarde caería asesinado por los racistas en Memphis, el 5 de abril de 1968.

9. El Comité Estudiantil Coordinador de la No Violencia -SNCC. Llamado familiarmente SNICK, lo fundó Stokely Carmichael en 1966. Esta organización tuvo como objeto organizar y movilizar al estudiantado negro en pro de la lucha por los derechos civiles. Su comité central cuenta con más de 150 miembros y sus líderes desarrollaron y difundieron el famoso concepto del Poder Negro.

La consigna política y los conceptos del Poder Negro proclamaron el rescate de la identidad étnico-cultural e histórica de los afroamericanos, y la independencia política con miras a utilizar el voto como arma de presión social en beneficio de la Comunidad Negra. Según Stokely Carmichel "El concepto de Poder Negro descansa sobre una premisa fundamental: para que un grupo pueda entrar en la sociedad abierta, tiene primero que estrechar filas. Por esto entendemos que es necesaria la solidaridad de grupo, si ese grupo ha de actuar eficazmente desde una posición fuerte para negociar en una sociedad pluralista. Tradicionalmente, todo grupo étnico nuevo de esta sociedad encontró el camino hacia la viabilidad social y política mediante la organización de sus propias instituciones con las cuales representar sus necesidades dentro de la sociedad general... El punto es evidente: la gente negra debe orientar y dirigir sus propias organizaciones. Sólo gente negra puede sustentar la idea revolucionaria - y es una idea revolucionaria - de que la gente negra puede hacer las cosas por si misma. Sólo ella puede contribuir a crear en la comunidad una conciencia negra despierta y constante que proporcione la base para la política. La población negra debe unirse y hacer las cosas por sí misma. Tienen que alcanzar la auto identidad y la autodeterminación para tener cubiertas sus necesidades diarias... Poder Negro no significa meramente poner en los cargos caras negras. Visibilidad negra no es Poder Negro. La mayor parte de los políticos negros en todo el país no son hoy ejemplos de Poder Negro. El poder debe ser el de una comunidad y emanar allí. Los políticos negros deben partir de ahí. Los políticos negros deben dejar de ser representantes de aparatos políticos del centro de la ciudad, cualquiera que pueda ser el costo en pérdida de protección y limosnas de días de fiesta". (22)

Las ideas del Poder Negro penetraron en la conciencia de las Comunidades Negras de Estados Unidos, creando un profundo sentimiento de identidad política; Hoy, 20 de las más grandes ciudades estadounidenses son dirigidas por alcaldes negros, que administran y gobiernan en beneficio de la Comunidad Negra y de la sociedad general.

10 Los Black Muslims o Musulmanes Negros. Defendieron la tendencia del separatismo negro. "Las organizaciones nacionalistas negras se encuentran unidas en su negativa de reconocer que, con el tiempo, el problema negro se resolverá en Estados Unidos de forma satisfactoria. Afirman que la única solución efectiva y permanente del problema de las relaciones entre personas negras y blancas es la separación de los negros de la mayoría blanca y el establecimiento de un centro negro, controlado políticamente por una mayoría negra".  (23)

El movimiento de los Musulmanes Negros fue fundado por Timothy Drew, quien apareció en la segunda década de este siglo como profeta del Islam; cambió su nombre por el de Noble Drew Alí, abriendo varios templos en Newark, Pittsburg, Detroit y Chicago, que sería en el futuro el centro del nacionalismo musulmán negro. En 1929, el movimiento se dividió con la aparición de un nuevo profeta conocido como Fard, quien decía reencarnar a Drew Alí desaparecido misteriosamente, y predicaba el odio al hombre blanco y la unidad de la Nación Negra. Continuó la fundación de templos y creó la Universidad Musulmana, desapareciendo también como su antecesor.

A Drew Alí sucedió su discípulo Robert Poole que se autobautizó Elijah Mohammad logrando renombre nacional y difundiendo la existencia de la Nación del Islam. Los Musulmanes Negros planteaban que los Estados Unidos debían ceder a la Comunidad Negra parte de su territorio para crear una República Negra, asistiéndola materialmente como reparación justa del perjuicio sufrido durante más de 4 siglos. Exigían tres o más Estados y rechazaban el retorno a Africa. Esta propuesta fue idea del gran líder musulmán Malcom X, que posteriormente se separaría creando la Organización de la Unidad Afroamericana. "El éxito conseguido por la Nación Islámica de Mr. Muhammad al reunir a los Negros desde sus raíces sociales consiste en que Muhammad ha sabido ofrecer un programa que refleja la totalidad de la conciencia negra. El Islam es una forma de adoración espiritual (una guía moral), así como un programa socioeconómico y político. La religión como una definición total del mundo. (Se trata de una concepción tan antigua como el mismo mundo y, en definitiva, la única renovación posible consistirá en aceptar la imagen científico-religiosa del mundo captada por los ojos y la mente de los Negros). Hay que sustituir una cultura, una manera de sentir, un modo de vida por otra cultura, otros sentimientos, otra manera de ser y de vivir que sea negra y, por lo tanto, en definitiva, más admirable". (24)

Frente al nuevo nombre que adoptan los musulmanes al ingresar a la Nación del Islam, Elijah Muhammad afirma: "Nunca llegaremos a ser independientes con nombres como Sr. Jones y Sr. Culpepper (nombres de la raza blanca). Estos nombres demuestran que se es un esclavo y que se ignora la importancia de ser llamado por el propio nombre, y especialmente con nombre de significado divino. Aunque los "Negros" aprendan todos los conocimientos escritos en los libros de las naciones de la tierra, si continúan deseando que los llamen con los nombres de sus amos y de los hijos de sus amos, no serán reconocidos por las civilizaciones independientes de la tierra. Lo estoy demostrando yo mismo.

Hice un ejemplo de Muhammad Alí - después de eliminar el nombre de esclavo Cassius Clay - dándole el nombre de Muhammad Alí: entonces Africa y Asia he reconocieron inmediatamente...Pero es evidente que el blanco no dirá al Negro americano que se interese por estos nombres, porque sabe que le liberarán de su condición de siervo o de esclavo suyo; y si luego quisiera expulsarlo de su sociedad, tendría entrada en las sociedades de Africa y de Asia". (25)

Llevando a la práctica su proyecto socioeconómico, los Musulmanes Negros estimulan el ahorro, la iniciativa y la eficiencia económica, creando muchas cooperativas de servicio a la comunidad. El templo de Chicago tiene más de 25 negocios diversos y los comerciantes han sido agrupados en una cámara de comercio musulmana. La educación está organizada en torno a la Universidad del Islam que concentra varios establecimientos de primaria y secundaria, en los cuales de día estudian los niños y jóvenes y en la noche los adultos.

La organización militar de la Nación del Islam está constituída por un ejército secreto en cada templo con el nombre de Frutos del Islam - FOl -. Su tarea es defender la Nación cuando sea atacada. Las tropas son entrenadas en la clandestinidad y sus miembros son reclutados teniendo en cuenta rigurosos criterios fisicos y sicológicos. Considerándose Nación con derechos a la autodeterminación los musulmanes rechazan el servicio militar obligatorio.

La vida personal y familiar está sujeta a la observancia de estrictas reglas de comportamiento. Exigen la limpieza corporal, ha responsabilidad y disciplina en todo momento, ropas decentes y limpias, y son prohibidas has relaciones extraconyugales, las bebidas embriagantes, el tabaco, y el rojo en los labios de las mujeres.

El sucesor Muhammad, el líder Malcolm X, logró atraer millones de adeptos e imprimió dimensión internacional a la lucha de las Comunidades Negras influenciadas por el Islam en los Estados Unidos. Sus planteamientos muestran el desarrollo ideológico y político de la conciencia negra revolucionaria, que supera las ideas racistas e individualistas de sus predecesores.

En 1964 Malcolm X hizo un prolongado viaje por diversos países de Africa y Asia, un verdadero reencuentro, trascendental para el futuro ideológico de los musulmanes negros. A su llegada expresó: "En el pasado acostumbraba a lanzar acusaciones generales contra todos los blancos, y estas generalizaciones han ofendido a algunos blancos que no las merecían. Gracias al renacimiento espiritual que por gracia especial pude experimentar como consecuencia de mi viaje a la Ciudad Santa de la Meca, renuncio a las acusaciones generales contra una raza. Mi peregrinaje a la Meca sirvió para convencerme que quizá se pueda curar a los blancos americanos del desenfrenado racismo que les consume y que está a punto de destruir el país. En el futuro seré cuidadoso para no sentenciar a quienes no se demuestre que son culpables. No soy un racista, ni suscribo ninguna de las ideas racistas. Se puede afirmar con toda honestidad y sinceridad que sólo deseo libertad, justicia e igualdad para todo mi pueblo. Mi principal interés es para el grupo de gentes al cual pertenezco, los afroamericanos, porque es a nosotros, más que a ningún otro pueblo, a quienes se priva de estos derechos inalienables". (26)

En las cartas enviadas desde Africa a sus hermanos y hermanas musulmanes, Malcolm X cambia completamente la visión sobre ha comunidad blanca : "El verdadero Islam elimina el racismo, porque la gente de todos los colores y razas que aceptan sus principios religiosos y se inclinan ante el único Dios, Alá, se aceptan también los unos a los otros autómaticamente como hermanos y hermanas, sin que importe el color de la piel" (Carta desde Africa, Lagos, Nigeria, mayo 10/64).

En otra carta Malcolm afirma :"El Corán obliga al mundo musulmán a ponerse al lado de quienes ven violados sus Derechos Humanos, sin importarle la filiación religiosa de las víctimas. El Islam es una religión que se preocupa por los Derechos Humanos de toda ha humanidad, sin distinción de raza, color o credo. Reconoce a todos (a cada cual) como parte de una misma familia humana.

En Africa se considera a los millones de Negros americanos como a sus hermanos de Africa perdidos hace mucho tiempo. Nuestro pueblo africano está interesado por todos los aspectos de nuestra situación y estudian nuestra lucha de liberación desde todos los ángulos. A pesar de las afirmaciones en contra de ha propaganda occidental, nuestros hermanos y hermanas africanos nos aman, se alegran de saber que estamos fomentado un amor intenso hacia ellos" (Carta desde Accra, Ghana, mayo 11/64).

La conciencia negra revolucionaria se estremeció herida de muerte, cuando Malcolm X, corriendo la misma suerte de grandes luchadores por los Derechos Humanos de las comunidades Negras, cayó asesinado por las balas de los racistas, en Nueva York, el 21 de febrero de 1965.

11. El Partido de las Panteras Negras. Fue fundado por Bobby Seale, Huey Newton y Eldridge Cleaver, en 1966, en Oakland, California. Recibieron el apoyo de grandes sectores de la juventud negra de las grandes ciudades a quienes organizaron en numerosas filiales. Reclamaban el reconocimiento y respeto de los Derechos Humanos, "dignidad y poder para el Negro" y para conseguirlo "estaban dispuestos a abrirse a tiros el camino hacia el poder en caso de necesidad", reafirmaban que "el poder sale del cañón de un fusil", famosa frase del líder de la revolución socialista de China, Mao Tse Tung: de quien asimilaron las tácticas guerrilleras, así como también del Che Guevara y de Ho Chi Ming.

Los Panteras Negras, organizados en guerrillas urbanas, defendían el derecho de la comunidad a la autodefensa, considerando de justicia la necesidad de tomar las armas en forma organizada para contrarrestar la violencia del sistema racista, aplicada en las calles, los cuarteles de la policía, en los tribunales de justicia, en la vida miserable de los ghettos, y por organizaciones como el Ku Klux Klan y los linchadores sueltos en las esquinas de los barrios exclusivos de blancos.

Alistaron en sus filas a centenares de excombatientes de la guerra del Vietnam, jóvenes que terminaban el servicio militar y desempleados que deambulaban por las calles organizados espontáneamente en "bandas" y "pandillas". Se asignaron como funciones las de brindar protección a las organizaciones hermanas, hostigar a la policía y autoridades civiles, y responder a bala a los linchamientós y agresiones criminales del K. K. K., siguiendo el precepto bíblico de "ojo por ojo".

E. Cleaver resume en una entrevista los diez puntos del programa del Partido Pantera Negra: "Uno, queremos libertad; queremos poder de determinación del destino de nuestras Comunidades Negras; dos, queremos ocupación plena para nuestra gente; tres, deseamos alojamientos adecuados para dar ábrigo a seres humanos; cuatro, queremos que se exima a todos los Negros del servicio militar; cinco, queremos instrucción adecuada para los Negros; una enseñanza que nos oriente cuál es la verdadera naturaleza de esta sociedad decadente, racista, y que nos enseñe a los jóvenes hermanos y hermanas negros cuál es el lugar que les corresponde por derecho en esta sociedad. Pues si no saben cuál es su lugar en el sociedad y en el mundo, entonces no podrán entender ninguna otra cosa; seis, queremos que se ponga fin al robo contra los Negros perpetrado en sus propias comunidades por los negociantes blancos racistas; siete, queremos que inmediatamente se ponga fin a la brutalidad policíaca y al asesinato de Negros; ocho, queremos que se ponga en libertad a todos los Negros recluidos en las prisiones municipales, estatales y federales, porque no se les juzgó con equidad; los juzgaron jurados constituidos exclusivamente por blancos y eso es tanto como llevar a juicio a un judío en la Alemania nazi; nueve, queremos que a los Negros acusados de la comisión de delitos los juzguen miembros de su grupo de "iguales", y entiendo por igual a la persona que procede de la misma comunidad económica, social, religiosa, histórica y racial. En otras palabras, deberán ser Negros quienes juzguen a cualquier Negro; y diez, queremos tierras, dineros, casas, ropa, educación, justicia y paz."  (27)

Justificando las actividades de las Panteras Negras, Ron Karenga, uno de sus dirigentes, dijo: "Hay dos clases de movimientos violentos. El primero es la violencia defensiva, y el segundo es la violencia preventiva, que significa emprender una acción contra el enemigo cuando uno sabe que el enemigo va a atacarlo.. .Lo único que ha demostrado la no violencia es el salvajismo del blanco" (28)

Los Panteras Negras fueron destruidos por la CIA y el FBI que infiltraron sus agentes en el movimiento y acusaron calumuniosamente a sus principales dirigentes de estar involucrados en el tráfico de drogas y en el homosexualismo; cuando estas armas no dieron resultados para recluirlos de por vida en las cárceles, la policía asesinó a los activistas revolucionarios, uno a uno, en las calles y en el interior de sus propios locales.


Categorías fundamentales del concepto conciencia negra

El concepto de la Conciencia Negra comprende dos categorías fundamentales: la primera corresponde a la conciencia de la explotación económica y la opresión histórica de que ha sido víctima la Comunidad Negra durante el proceso de desarrollo de la sociedad capitalista.

El proceso económico y social del capitalismo recayó sobre la sobreexplotación de las masas de trabajadores esclavos y el desangramiento de la naciones que poblaban el continente africano. El sudor, la sangre y los huesos de los esclavos solidificaron las bases del edificio capitalista tanto en Europa como en Estados Unidos. Como lo determinó Marx: "La esclavitud directa es un pivote de nuestro industrialismo actual, lo mismo que las máquinas, el crédito, etc. Sin esclavitud, no habría industria moderna. Es la esclavitud lo que ha dado valor a las colonias, son las colonias las que han creado el mercado mundial, y el comercio mundial es la condición necesaria de la gran industria mecanizada. Así, antes de la trata de Negros, las colonias no daban al mundo antiguo más que unos pocos productos y no cambiaron visiblemente la faz de la tierra. La esclavitud, es por tanto, una categoría económica de la más alta importancia. Sin la esclavitud, Norteamérica, el país más desarrollado se transformaría en un país patriarcal. Si se borra a Norteamérica del mapa de las naciones, tendremos la anarquía, la decadencia absoluta del comercio y de la civilización moderna. Pero hacer desaparecer la esclavitud equivaldría a borrar a Norteamérica del mapa de las naciones.

La esclavitud es una categoría económica y por eso se observa en cada nación que el mundo es mundo. Los pueblos modernos sólo han sabido disfrazar la esclavitud en sus propios países e importarla al Nuevo Mundo". (29)

Con estos conceptos caracterizaba Marx, en 1846, la trascendencia de la esclavitud para el avance de la formación económica y social del capitalismo. Los pueblos africanos y afroamericanos tienen una cuenta especial, una deuda histórica por cobrar al sistema capitalista, y la mejor manera de saldarla es luchando por la destrucción de sus injustas y desequilibradas relaciones.

Esta categoría de la Conciencia Negra aglutina a los afroamencanos alrededor de la reivindicación de sus derechos sociales y económicos en procura de una vida digna dentro de unas sociedades dominadas por los herederos de la riqueza y el poder político de las clases esclavistas. El dominio de los esclavistas no se limitó a los esclavos como "medios de producción"; se extendía al conjunto de la Comunidad Negra, a su modo de vida individual y colectivo, a detalles como la movilización personal. Sus herederos continuaron apreciando a la persona negra como sinónimo de esclava, aún después de la abolición. La Conciencia Negra tiene la convicción de que mientras existan las relaciones económicas del capitalismo, que en vez de destruir, reproducen todo tipo de discriminaciones e injusticias sociales, las Comunidades Negras llevarán sobre sus espaldas las consecuencias de la esclavitud, a menos que ellas mismas decidan descargárselas.

Los campesinos pobres, los artesanos, los jornaleros y en general los trabajadores mestizos y blancos surgieron como resultado del desarrollo de las condiciones económicas y sociales coloniales, y eran libres, relativamente, en ellas. Igual que la clase obrera hoy, eran esclavos indirectos, y su diferencia con el trabajador negro radica en que éste fue esclavo directo durante 400 años, y como esclavo indirecto amaneció en el presente siglo XX.

En la carta de Marx a Annenkov, mencionada antes, hay una clara indicación de la diferencia entre las masas negras y las masas proletarias, en las condiciones históricas del desarrollo capitalista: "La esclavitud y la libertad forman un antagonismo... No se trata de la esclavitud indirecta, de la esclavitud del proletariado; se trata de la esclavitud directa, de la esclavitud de los Negros de Surinam, del Brasil y de los Estados Unidos meridionales de Norteamérica".

En la actualidad, como resultado de la dinámica interna del capitalismo, las Comunidades Negras afrontan la esclavitud indirecta, la esclavitud del jornal diario, la que sufren los pobres y explotados en Colombia; pero cargan el peso del pasado, el peso de la esclavitud directa demostrado en sus condiciones de vida, al tiempo que han creado un sistema propio de relaciones culturales y una conciencia colectiva deformada por las imposiciones de la ideología dominante.

La conciencia de la explotación histórica es conciencia para la acción, es conciencia de la necesidad de transformar la sociedad en función de una distribución justa y equitativa de la riqueza producida por los trabajadores.

Es conciencia de la Comunidad Negra como conjunto de clases explotadas, conciencia de pueblo negro históricamente explotado en América, opuesta a la conciencia de las clases explotadoras. La conciencia de la explotación identifica a los hermanos de clase de las Comunidades Negras: son los pobres del mundo cuya dignidad humana es atropellada.

En la acción política, la Conciencia Negra es conciencia del poder político que, como fuerza comunitaria, puede construir y desarrollar la Comunidad Negra; un poder político cuyos representantes estarán frente a la comunidad y no detrás de ella, a sus espaldas. Ese poder político autónomo surgirá de la unidad nacional, de la organización nacional y en el cumplimiento de la tarea de defender un programa nacional, regional y local de reivindicaciones. La Comunidad Negra necesita aprender a negociar con la influencia política y sus verdaderos representantes políticos serán defensores de sus intereses y aspiraciones; serán las organizaciones comunitarias quienes les ascenderán y controlarán directamente. Serán los políticos negros de nuevo tipo los que orienten la transformación de la identidad étnica y cultural en identidad política en bien de la comunidad.

La segunda categoría fundamental del concepto de la Conciencia Negra es la conciencia de la Identidad Nacional, que deben asumir las Comunidades Negras, en su acción de conquista de un espacio político y social, fuerte y representativo, dentro del Estado y en la sociedad general.

Los miles de pueblos negros conforman una gran comunidad que posee una conciencia espontánea sobre su identidad histórica nacional, su identidad cultural nacional y su cultura afrocolombiana nacional; en los pensamientos de nuestra gente existe una identificación y sentimiento de unidad sobre la forma de vivir, de pensar y de actuar. Han sido el aislamiento geográfico, la alienación educativa y el etnocidio cultural al que las han sometido las clases dominantes en el decurso de la historia, más la indiferencia de su propia intelectualidad los factores que han impedido a la Comunidad Negra colombiana desarrollar y proyectar su Identidad Nacional.

En América, la confraternización y el mestizaje entre los representantes de múltiples culturas y grupos étnicos africanos en el marco de las relaciones esclavistas, dieron lugar al surgimiento y consolidación de una nueva formación étnico-cultural, afroamericana, donde desaparecieron las diferencias y se universalizaron los criterios del color de la piel, la historia, el modo de vida común y la nueva cultura forjada, como elemento de una identidad étnica general: la Comunidad Negra nacional, explotada, oprimida y discriminada, económica, cultural y étnicamente.

El problema de la Identidad Etnica nacional es en su base un problema de confrontación entre las identidades culturales, una confrontación entre dos mundos culturales; el primero, corresponde al tipo de cultura e identidad cultural promovido por las clases dominantes de la sociedad; que diferencian a un segundo mundo, opuesto y lejano, donde las Comunidades Negras mantienen una cultura de resistencia, una cultura oprimida y un modo de vida discriminado dentro de la nación colombiana.

La Comunidad Negra fue cosificada e inferiorizada y, lo más grave: la condicionaron sicológicamente para que la persona negra acepte la subvaloración o la demuestre en sus actitudes individuales y colectivas. La conciencia de la Identidad Nacional orienta a la persona negra para que aterrice en la realidad,  para desenmascarar las mentiras y defender en voz alta la verdad: nos sentimos orgullosos de ser Afrocolombianos, somos portadores de la Negritud; respetamos a quienes nos respetan, apreciamos la amistad de quienes son nuestros amigos, pero debemos ser severos con aquellos que pretenden que desdoblemos nuestra personalidad copiando comportamientos extraños y negadores de nuestro sentimiento de identidad. Descendemos de africanos, nuestra madre patria es Africa, por eso somos bellos como hombres y mujeres negros.

Asumir la conciencia de la identidad étnica es reconocer y apreciar a nuestros hermanos en cualquier lugar, sin importarnos el qué dirán los amigos blancos; es demostrar una actitud positiva, de compresión y ayuda mutua en el trato individual. Cuando una persona negra rehuye la mirada o la presencia de un hermano por su condición intelectual inferior o por su aspecto humilde, está renunciando a su identidad étnica comunitaria; la solidaridad y la cohesión de grupo deben estar siempre por encima de aspectos externos tan insignificantes.

Por otra parte, las personas negras "no somos moneditas de oro para gustarle a todo el mundo". Muchas personas son acomplejadas cuando sacan a relucir sus prejuicios raciales; es comprobado que, aunque hayan salido de una universidad, son personas con niveles de educación e intelectualidad bajos, que necesitan encontrar la forma de desahogar sus frustraciones personales o sociales; cuando dan escape a sus complejos, lo hacen a través del prejuicio racial; inducidos por la ideología dominante, se sienten superiores ante alguna persona desprevenida, que también, víctima de complejos, le acepta el sueño de superioridad.

En Colombia, la mayoría de las personas que sufren de prejuicio racial en sus relaciones con las personas negras - los afromestizos caen en la trampa - son personas que sufren angustiosos complejos de inferioridad, subvalorándose a sí mismos frente a los demás. Con actitudes conscientes o inconscientes, por ignorancia o renuncia a su identidad, este tipo de personas desconocen que la nación colombiana es pluriétnica, es la síntesis de la trietnicidad. En la formación étnica colombiana el mestizaje ha sido dominante y cada persona está emparentada en su historia genética con antepasados indígenas, africanos o afrocolombianos y europeos, que se cruzaron sexualmente en las generaciones de los siglos pasados, a la fuerza durante la Colonia, y luego espontáneamente desde la época republicana hasta nuestros días.

Enmarcados en las condiciones sociales de cada país, las comunidades afroamericanas crearon unas culturas propias cuyos valores materiales y espirituales son el resultado de la adaptación cultural y la lucha en las condiciones de la esclavitud. Los pueblos de Africa intercambiaron en América su diversidad cultural, preservando algunos rasgos culturales africanos que les eran comunes, la interrelacionaron con los pueblos indígenas y también con los europeos, y con el tiempo forjaron culturas nuevas, culturas de resistencia que son vistas como diferentes en el concierto de los países americanos. Las sociedades cimarronas fueron las que mejor conservaron los rasgos culturales africanos, que pudieron reconstruir en sus palenques, donde realizaron la mejor representación y ejemplificación de estos procesos creativos.

La conciencia de la identidad étnica y cultural de la Comunidad Negra nacional es conciencia de la Negritud, de la capacidad de realzar y fortalecer sus valores y potencialidades artísticas, literarias, lingüísticas, folclóricas, musicales, artesanales, científicotécnicas, deportivas, etc., es conciencia de acción, de la organización para reivindicar el derecho a vivir con dignidad y a revivir su personalidad histórica y cultural.

Gaston Neal, dirigente del Poder Negro en Estados Unidos, resume la conciencia de la Identidad, cuando escribe en su autobiografía : Nacido muerto -1934- renacido el año de 1961 con el conocimiento de la belleza de mi Negritud, el destino inevitable de mi pueblo y de mí mismo...".

La Conciencia Negra es un reencuentro de la persona negra con naturaleza, con su historia, con sus pensamientos, con su comunidad... Es un reencuentro con su humanidad.

Hombres de Africa, afroamericanos,
hombres negros, mujeres negras,
jóvenes negros, jóvenes negras,
niños bellos, ¡hermosos negros!
somos bellos, ¡hermosos negros!
Así lo ha hecho la naturaleza,
que nos dio el color y el son de vida,
y aquel lugar especial en la tierra.
¡Africa, sigues viva te extrañamos en America!
¡América, te reclamamos nuestra!

Juan de Dios Mosquera Mosquera


* Otros nombres dados a los palenques en América fueron: quilombos, mocambos, cumbes, ladeiras y mambises.  (Regresar)

13 Price Richard. Sociedades Cimarronas, p. 12.  (Regresar)

14 Ibid.,p. 13.  (Regresar)

15 Arthur Ramos, citado por Gregorio Sheines. Novelas rebeldes de América, p. 67.  (Regresar)

16 Roger Bastide, Las Américas Negras, p. 48  (Regresar)

17 Mannix-Cowley, Historia de la Trata de Negros, p. 61.  (Regresar)

18 Alvaro Tirado Mejía., Introducción a la Historia Económica de Colombia, p. 39.  (Regresar)

19   Ildefonso Gutiérrez Azopardo. Historia del Negro en Colombia, p. 49.  (Regresar)

20 Ibid., p.4l  (Regresar)

21 Claude Fohlen. Los Negros en Estados Unidos, p.33 (Regresar)

22 Stokely Carmichael. Poder Negro, p.5O (Regresar)

23 Essien Udom, Nacionalismo Negro, P. 12, citado por Claude Fohlen, Los Negros en los E.E. U.U., p.134 (Regresar)

24 Leron Jones. La necesidad de una base cultural para el Movimiento de los Derechos Civiles y del Poder Negro, contenido en la Revuelta del Poder Negro. p. 125 (Regresar)

25 Carta de Elijah Muhammad, en La Revuelta del Poder Negro, (Regresar)

26 La Revuelta del Poder Negro, p.225 (Regresar)

27 Eldridge Cleaver. Pantera Negra, p.184 (Regresar)

28 La Revuelta del Poder Negro, p.176 (Regresar)

29 Carta de Marx a Pavel Vasilievich Annenkow. Obras Escogidas de Marx y Engels, p.693 (Regresar)

 

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