Boletín Museo del Oro 46 enero-abril 2000

A partir de este número 46 el Boletín Museo del Oro empezó a publicarse en forma digital exclusivamente.

¿Qué piensan los indígenas actuales sobre los objetos que hacen? ¿Cómo puede un objeto prehispánico estar cargado de simbolismo y de poder? ¿Cómo se experimenta el chamanismo? Los investigadores reúnen experiencias entre los indígenas Cuna del Darién y entre los Uitoto de la Amazonía colombiana, se adentran en el uso de las plantas sagradas, o buscan en la Sierra Nevada experiencias comparativas para aproximarse a los objetos del pasado.

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Los caminos de la creación en el arte de las molas cuna

Michel Perrin

Los especialistas en la cultura de los indios cunas (asentados principalmente en Panamá y en la región colombiana de Urabá) han afirmado muchas veces que el arte de las molas --indumentario, decorativo y realizado por las mujeres-- no tiene relación alguna con el saber religioso, simbólico y cosmogónico de los hombres cunas. Sin embargo, un análisis de las formas y los temas muestra que el arte oral de los hombres se refleja en el arte pictórico de las mujeres, y viceversa. El dualismo, las metamorfosis, la polisemia, la simetría, los laberintos, los seres míticos, son representaciones del mundo que comparten, consciente o inconcientemente, hombres y mujeres

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La figura serpentiforme en la iconografía muisca

Anne Legast

Los motivos de serpientes o culebras son frecuentes e importantes en la iconografía de los tairona y los muisca, dos sociedades precolombinas colombianas pertenecientes a la familia lingüística chibcha; sin embargo, el diseño y probablemente su simbolismo toman en cada caso caminos divergentes. Como una propuesta de interpretación, se analiza la figura serpentiforme en la orfebrería y cerámica muisca, tanto en la iconografía como, en la medida de lo posible, en la mitología. La comparación y contraste con el caso tairona, así como la yuxtaposición con mitos amazónicos, permiten resaltar mejor las características del ofidio en la sociedad muisca.

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La metamorfosis de Yiida Buinaima.
Versiones de los uitotos y muinanes sobre el origen mítico y la hechura del maguaré

Fernando Urbina, Blanca de Corredor, Maria Cecilia López y Tomás Román

Los uitotos (huitoto, witoto) y los muinanes, dos naciones indígenas amazónicas, utilizan el maguaré o manguaré, un idiófono de percusión conformado por dos tambores cilíndricos de gran tamaño labrados en dos troncos de árbol, como instrumento ritual y de comunicación entre sus malocas o casas colectivas. Un sabedor puede hacer un maguaré y presidir el respectivo baile de acuerdo con su nivel de autoridad ritual en este tema. El artículo recoge aspectos técnicos y ritos acerca de la hechura de los tambores, de su primer uso, de los diferentes toques para llamar al baile de inauguración, y un relato mítico sobre el origen del maguaré que es una variante del mito del Árbol·de·la·abundancia, donde se explica el origen de las plantas, del río Amazonas y sus afluentes y la adquisición del hacha. Dos mitos relacionados se resumen en el apéndice.

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Liana del ver, cordón del universo: el yagé

William Torres C.

El yagé (Banisteriopsis caapi) es la planta chamánica de las culturas indígenas amazónicas que permite ver con claridad la totalidad existente en el cosmos, lo material y lo inmaterial. Es una planta sagrada, un enteógeno ("dios-adentro") que propicia en el chamán una potencia demiúrgica e inclusive le permite vivir espacios mitogónicos para actuar sobre la salud o sobre el futuro. Su acción no es imaginativa, ni corresponde a estados "oneirógenos" o a sueños y "metáforas mentales": "Es pura realidad". El artículo recoge la explicación mitológica del yagé en diversas culturas indígenas colombianas (Siona, Tucano, Uitoto, Inga, Desana, Sikuani) y expone sorprendentes relatos de viajes donde se actúa con potencia de vida.

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Boletín Museo del Oro 47 julio-diciembre 2000

Las colecciones del Museo del Oro del Banco de la República son parte del patrimonio cultural de los colombianos. De ahí la importancia de conservar y restaurar estos objetos de 500 a 2.500 años de antigüedad, pero también de investigarlos para explorar sus posibles significados.

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La restauración de metales en el Museo del Oro

Juanita Sáenz Obregón

El Museo del Oro fue pionero en la restauración de piezas prehispánicas en Colombia. Alrededor de la colección de orfebrería se han producido estudios científicos y técnicos, y se han desarrollado y aplicado diversas técnicas para la conservación y restauración de las piezas. Se ilustran casos de restauración de objetos que forman parte del patrimonio cultural de todos los colombianos.

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La geografía del género en las figuras votivas de la Cordillera Oriental colombiana

Roberto Lleras Pérez

El estudio arqueológico de la metalurgia prehispánica de la Cordillera Oriental colombiana entre el 300 y el 1520 d.C. destaca como su característica principal la producción de piezas de ofrenda. Las figuras votivas son sobre todo antropomorfas y en ellas, aparte de los géneros femenino y masculino, existe un tercer género denominado asexuado. Este tiene, en términos cuantitativos, una importancia ligeramente superior al de las mujeres, aun cuando en términos cualitativos es definitivamente inferior. Para los pueblos prehispánicos de la Cordillera Oriental los sacrificios y las ofrendas fueron formas de restablecer el equilibrio dual del mundo. Se plantea que las figuras votivas, con sus diversas representaciones, encarnan o contienen, más que representan, principios básicos y que su ofrenda en determinados sitios y condiciones servía a los jeques o chamanes para restablecer el equilibrio. El tercer género, de acuerdo con la lógica andina, es una parte inherente a la oposición dual.

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Cochas: hidrogonías andinas

William Torres

Desde el punto de vista de la cosmogonía andina, las lagunas (cochas) son representaciones gráficas naturales de las mitogonías que las narran: son correlatos del mito, en la geografía de su espacio es legible esa mitogonía. Se estudian aquí desde la etnoliteratura las mitogonías y correlatos geo-gráficos de lagunas ubicadas en la provincia de Imbabura, Ecuador, y en el departamento de Nariño, Colombia: Caricucha, Huarmicucha y Yanacucha (o Lagunas de Mojanda), Cuycucha, Inpacucha y Yahuarcucha, en Ecuador, y La Cocha (o Lago Guamués), Doña Juana y Laguna Roja, en Colombia. En algunos casos, los relatos míticos se han perdido por los procesos de transculturación, lo que ha desconfigurado su condición de correlatos geo-gráficos y de espacios lacustres sagrados. En otros casos, estos correlatos se han conservado, algunos de procedencia prehispánica y otros, articulados con la influencia cultural del cristianismo.

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Boletín Museo del Oro 48 enero-junio 2001

Los objetos arqueológicos conservados en las colecciones del Museo del Oro del Banco de la República están cargados de historia, preguntas y mensajes que tocan a cada uno de los colombianos de hoy. El pensamiento de las culturas indígenas contemporáneas, así como el análisis arqueológico, son caminos para entenderlos y disfrutarlos.

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El oro y la plata entre los embera y waunaan

Luis Guillermo Vasco

El oro continúa vigente en la tradición oral y la mitología de los indígenas de las etnias embera, embera-chamí y waunaan del suroccidente de Colombia. Los adornos de oro ya no están en uso como en la época prehispánica y colonial, aunque varios grupos se dedican, no sin peligro, a la minería de este metal. Por el contrario, los adornos de plata, tal vez de origen colonial, son producidos y utilizados actualmente. Porré, a la vez árbol y animal, es "la madre del oro" en los relatos indígenas, que también describen los usos antiguos del oro. El artículo revisa una amplia bibliografía y compila información reunida durante casi dos décadas de trabajo etnográfico.

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Las águilas doradas: más allá de las fronteras y del tiempo. El motivo de las aves con alas desplegadas en la orfebrería tairona

Juanita Sáenz Samper

En la orfebrería tairona, procedente de la Sierra Nevada de Santa Marta, en Colombia, se encuentra con frecuencia el motivo del ave con alas desplegadas, tema característico de la arqueología de una amplia región que abarca desde la baja Centroamérica hasta la Guyana. El artículo reúne, para esta región, la información existente sobre arqueología, hallazgos ocasionales, fuentes etnohistóricas y etnográficas e interpretaciones simbólicas. Luego clasifica en trece categorías distintivas las 280 aves tairona existentes en la colección de orfebrería del Museo del Oro de Bogotá, algunas de ellas fechadas por C-14.

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La divulgación de la arqueología en el Museo del Oro: promover la convivencia en Colombia

Eduardo Londoño L.
Monika Therrien
Flor Alba Garzón Gacharná

Arqueólogos y educadores comentan la posibilidad de que en el Museo del Oro de Bogotá los mensajes de la arqueología sean mensajes de convivencia entre los colombianos, dado que un museo puede escoger hasta cierto punto los mensajes que transmite. En el Museo del Oro de hoy gran parte del público capta imaginarios de identidad, pero con enfoques que los arqueólogos no aprueban: en un país multicultural las identidades deberían ser múltiples y en convivencia. El Museo puede mostrar, tanto en la práctica de una visita como en el mensaje antropológico y arqueológico, la validez de múltiples formas de vida, invitar al análisis crítico de los significados dados a los objetos del pasado y de sociedades que nos ofrecen experiencias para reflexionar en la construcción de identidades en convivencia.

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Boletín Museo del Oro 49 julio-diciembre 2001

De las tradiciones prehispánicas milenarias que pasaron al período colonial español para transformarse, complementarse o relegarse en diferentes grados, la religión indígena es probablemente la que enfrentó más fuertes campañas en una época que aún no podía aceptar la convivencia en este tema. En 1563 el cacique muisca de Ubaque celebró una ceremonia pública multitudinaria y fue encarcelado. Este Boletín está dedicado a presentar y publicar el maravilloso documento colonial que describe la celebración y el proceso en todo detalle, parte de una historia que respalda nuestra identidad y nuestro presente.

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El proceso de Ubaque de 1563: la última ceremonia religiosa pública de los muiscas

Eduardo Londoño L.

Para introducir el documento de 1563 sobre las ceremonias muiscas en Ubaque se hace un recuento cronológico de la conquista española y una contextualización del evento en la época colonial. Bajo la forma de una fábula de animales se invita a cambiar los métodos con los cuales la etnohistoria muisca ha analizado las crónicas y documentos de archivo. Se sugiere a quienes utilicen textos como el de Ubaque no limitarse a extractar y copiar citas sino realizar un análisis del contexto colonial de enunciación de esos textos.

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Juntas, borracheras y obsequias en el cercado de Ubaque

Clara Inés Casilimas Rojas

Se destacan los aspectos más relevantes del proceso por idolatría seguido al cacique muisca de Ubaque en 1563-1564. Se mencionan los datos fundamentales relativos a las prácticas ceremoniales y rituales, las actividades, expresiones del pensamiento aborigen, adornos, instrumentos, vasijas, procesiones, relaciones de alianza, de sujeción o conflicto, algunos de ellos conocidos y otros novedosos. Las circunstancias de la época, el medio geográfico, el territorio muisca regional y local, el ambiente social donde se desarrollan los acontecimientos, así como la identificación de los actores, son útiles para contextualizar el proceso. Igualmente, se establecen algunos nexos con otros procesos donde intervienen los protagonistas del evento: el cacique y el pueblo de Ubaque.

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El proceso contra el cacique de Ubaque en 1563

Transcripción de Clara Inés Casilimas y Eduardo Londoño L.

En 1563 el cacique muisca de Ubaque celebró una ceremonia pública multitudinaria, con danzas y consumo de alcohol, a la manera de las ceremonias religiosas prehispánicas. La administración colonial del Nuevo Reino de Granada (hoy Colombia) encargó de la averiguación judicial al oidor Melchor Pérez de Arteaga, quien produjo el extenso documento judicial que se transcribe íntegramente, en el cual se describe con detalle la ceremonia y se intenta indagar por sus fines reuniendo los testimonios de indígenas y europeos. Es una pieza clave para la historia de la aculturación de los muiscas y la represión religiosa, en la conformación de una nueva identidad en lo que hoy es el centro de Colombia.

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Boletín Museo del Oro 50 enero-diciembre 2002

El oro es un material tan notorio y atractivo que a lo largo de los tiempos las diferentes culturas humanas lo han dotado de simbolismo. En Colombia coexisten hoy interpretaciones diferentes de la derivada de Occidente que lo considera epítome del valor monetario. Los guambianos del Cauca lo asocian con los poderes del rayo, que infunden respeto, y los imaginarios populares y campesinos lo vinculan con un mundo poblado por encantos y "mohanes" con poderes ambivalentes.

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Oskowampik, tierra color del oro

Bárbara Muelas Hurtado

Una parte del territorio de la etnia guambiana, en el Departamento del Cauca, Colombia, se llama Oskowampik, tierra color del oro, y su color amarillo representa riqueza. No es cierto sin embargo que haya oro. En el Resguardo de Guambía existen pocos vestigios de este metal, e incluso hay cada vez menos joyas tradicionales de plata, pero sí abundan los cuentos y leyendas que la autora recoge, tanto de su propia comunidad como de los demás pobladores de la región que interactúan con los guambianos.

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Guambianos: una cultura de oro

Luis Guillermo Vasco Uribe

En el Resguardo Indígena de Guambía, municipio de Silvia, en el centro-oriente del departamento del Cauca, Colombia, los guambianos designan el oro y la plata con la misma palabra; llaman oro amarillo al oro y oro blanco a la plata. Aunque los diecisiete mil guambianos de hoy no emplean objetos de oro, la tradición oral recoge noticias de su uso, tanto en calidad de adornos como en relación con actividades médico-curativas. En los relatos de la historia guambiana que narran los mayores, el oro aparece por lo general asociado con los orígenes de la cultura y con los primeros caciques y cacicas. Hasta hace poco usaron cruces y adornos de plata, de origen europeo pero apropiados entremezclando en ellos elementos de la dominación con elementos guambianos.

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Los encantos: escenarios de relaciones interétnicas

Jorge Morales Gómez

En el simbolismo campesino de la región andina colombiana sobre lo indígena y el oro prehispánico, el concepto de encanto; se refiere a los poderes de los indios del tiempo de la conquista española que residen en lagunas, ríos y montañas, donde se refugiaron con su oro. Los indígenas prehispánicos aún viven, pero en un mundo subterráneo, dorado, ubicado especialmente en cerros y áreas lacustres que ellos protegen. El "mohán", una personificación antropomorfa, individual y aislada, que surge de las profundidades a la superficie y desaparece de nuevo repentinamente, tiene las características de un chamán indígena. El contacto de los encantos y mohanes con la población actual se puede asimilar a la noción de relaciones interétnicas: una población del pasado que vive en el mundo subterráneo, poderosa y sin embargo derrotada, sostiene vínculos con gente de otro grupo, que ocupa la superficie y que considera que la primera ejerce una actitud ambivalente de agresión y protección sobre ella.

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